Régimen nazi | Monumentos nazis: No hay razón de Estado

«La destrucción del nazismo y sus raíces es nuestro lema. La construcción de un nuevo mundo de paz y libertad es nuestro objetivo». Esto estaba inscrito en una lápida conmemorativa de las víctimas de la marcha de la muerte desde el campo de concentración de Buchenwald, cerca de la ciudad de Sonneberg. Recientemente, la palabra «nazismo» fue tachada y alguien escribió «sionismo» encima en letras grandes. Este no es un incidente aislado: empleados de monumentos nazis en Alemania denuncian grafitis, profanaciones y destrucciones cada vez más frecuentes, así como amenazas y ataques personales. Las piedras de tropiezo están siendo profanadas con pintura roja, y los monumentos ya no muestran libros de visitas porque están llenos de discursos de odio antisemitas y antisionistas. «Libérense del culto a la culpa» y «¡Palestina libre! ¡Fin de la ocupación israelí!» ya estaban escritos en pegatinas que los nazis colocaron en varias placas conmemorativas del Memorial Nazi de Ahlem, en Baja Sajonia, en octubre de 2023.

El monumento se ubica en el terreno de una antigua escuela judía de horticultura, que los nazis utilizaron como lugar de detención y ejecución, así como punto de recogida para la deportación de judíos a los campos de exterminio. Las pegatinas eran del grupo neonazi Junge Nationalisten (Jóvenes Nacionalistas), cuyo partido matriz, Die Heimat (anteriormente NPD), había colgado una bandera palestina y una gran pancarta con el lema "¡Israel es nuestra desgracia!" en Dortmund el 10 de octubre, una reminiscencia de la frase de Heinrich von Treitschke "Los judíos son nuestra desgracia", que se convirtió en el lema del tabloide antisemita "Der Stürmer" durante el régimen nazi.

La gran mayoría de los ataques al monumento conmemorativo del Holocausto siguen proveniendo de grupos de derecha. Al mismo tiempo, desde el 7 de octubre de 2023, actores supuestamente de izquierda y progresistas también han atacado, implícita o explícitamente, los lugares conmemorativos. Por ejemplo, grupos de izquierda anunciaron protestas en el lugar conmemorativo antes de la ceremonia de conmemoración en el antiguo campo de concentración de Bergen-Belsen. La protesta prevista se justificó en un comunicado de la "Voz Judía por una Paz Justa en Oriente Medio", citando, entre otras cosas, la aparición prevista del embajador israelí, Ron Prosor. Unas semanas antes, se había producido una disputa pública entre la administración del Memorial de Buchenwald y la Embajada de Israel por la invitación del filósofo Omri Boehm, a la que se referían las protestas de la Voz Judía.

Aunque la presión ejercida por la embajada aquí sea criticable, esto no justifica una manifestación de protesta justo en el aniversario de la liberación de un antiguo campo de concentración. Afortunadamente, en el caso de la conmemoración en Bergen-Belsen, no hubo protestas, y los supervivientes y sus familias pudieron disfrutar de una conmemoración digna. Al fin y al cabo, para eso están estas conmemoraciones. Mientras tanto, en el Memorial del Campo de Concentración de Buchenwald, en abril, se produjo un incidente durante la conmemoración del 80.º aniversario de la liberación del campo. Una joven hispanohablante de un proyecto juvenil internacional, que habló después del superviviente de 92 años, Naftali Fürst, concluyó su discurso con las palabras "Alto al genocidio en Gaza" y "No pasaran". El director del memorial, Jens-Christian Wagner, criticó la inaceptable forma de ecuación que insinuó.

Demanda de universalización

Estas protestas se guían por la demanda de la cultura de la memoria de universalizar el recuerdo, es decir, una mayor inclusión de otras formas históricas de violencia en la cultura de la memoria alemana. Se trata de una reproducción del "Historikerstreit 2.0", en el que se debate acaloradamente la relación entre la Shoah y el colonialismo . En esencia, la pregunta es si la Shoah debe entenderse como singular o sin precedentes, o si debe situarse en una historia universal de crímenes violentos. Este debate puede ser significativo tanto históricamente como en términos de política de la memoria. Si la "tesis de la universalización" lleva a que la tarea principal de los sitios conmemorativos nazis se considere como un posicionamiento frente a Israel/Palestina y no como un recordatorio de los crímenes cometidos allí por alemanes y sus aliados europeos, existe el peligro de nivelar las diferencias y relativizar la historia. En Gaza, no hay Treblinka, ni Sobibor, ni Majdanek.

La universalización suele ir acompañada de la exigencia de una "conclusión definitiva" en la política de la memoria. Por ejemplo, Hanno Hauenstein criticó la cultura alemana de la memoria en el periódico "Freitag", afirmando que se basa en gran medida en "frases" que "no se oponen a los crímenes de nuestro pasado ni a los del presente, en el que Alemania participa activamente ". Yossi Bartal fue aún más lejos en "nd": exigió que, a la luz de "los más de 300 monumentos conmemorativos a las víctimas nazis en territorio alemán y 80 años después de la liberación de Auschwitz, en un mundo en el que políticos, desde el Partido Verde hasta Putin y Netanyahu, instrumentalizan su memoria como vía libre para nuevos crímenes, reconsideremos nuestra relación con el pasado, dejemos que los muertos entierren gradualmente a sus muertos y, así, dejemos espacio para un mundo mejor".

El statu quo de los lugares de memoria no es en absoluto seguro, incluso en los principales sitios conmemorativos.

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Cualquiera que considere el procesamiento de los crímenes nazis de esta manera homogeneiza polémicamente la cultura del recuerdo, le impone falsas expectativas y menoscaba a quienes han luchado por ella desde 1945 contra la ignorancia y la resistencia. El procesamiento, la compensación y el recuerdo del terror nazi siempre han sido cuestionados y siguen siéndolo hoy en día. Los perpetradores generalmente quedaron impunes, los sobrevivientes recibieron escasa compensación, y muchos sobrevivientes de la Shoah en Alemania aún viven en la pobreza y luchan —como el autor holandés Salo Müller, cuyos padres fueron deportados a la muerte en tren a Auschwitz— por una compensación que siempre les ha sido denegada.

El statu quo de los sitios conmemorativos no es en absoluto seguro, ni siquiera en los más grandes. A día de hoy, las obras continúan en muchos lugares en condiciones precarias. El personal suele ser insuficiente, el personal altamente cualificado recibe salarios bajos y los sitios suelen carecer de financiación suficiente para las exigencias que se les imponen. Un vistazo a la historia muestra que la mayoría de los sitios conmemorativos nazis en Alemania se crearon y desarrollaron mediante luchas persistentes y prolongadas de supervivientes, activistas e historiadores comprometidos. Estas no fueron instituciones deseadas ni apoyadas por el Estado desde un principio; todo lo contrario. Durante décadas, las sociedades posnacionalsocialistas de Alemania Occidental, y dentro del contexto familiar también de Alemania Oriental y Austria, se caracterizaron por el deseo de reprimir, olvidar y rehabilitar a los perpetradores.

Los sobrevivientes de los crímenes nazis, así como sus descendientes, vivieron en su mayoría solos con sus traumas, las consecuencias físicas y económicas del encarcelamiento y la persecución, si es que pudieron y quisieron regresar a Alemania. Si bien el tratamiento del nacionalsocialismo difirió fundamentalmente en ambos estados alemanes hasta 1990, nunca se realizó un análisis profundo del antisemitismo, los crímenes nazis y el Holocausto ni en la RFA ni en la RDA. Esto fue precisamente lo que criticaron repetidamente las iniciativas y las personas involucradas en la labor de memoria, incluido el personal de los monumentos conmemorativos nazis, quienes, en cambio, profundizaron en la historia desde abajo en organizaciones de base.

Alemania, ¿campeona mundial de la memoria ?

En las décadas de 1960 y 1970, comenzó lentamente en la República Federal de Alemania una reevaluación social del pasado nazi y del Holocausto, impulsada por iniciativas de activistas individuales, la VVN-BDA (Asociación para la Reconciliación Alemana), el Servicio de Acción por la Reconciliación (Aktion Sühnezeichen), abogados críticos como Fritz Bauer y sectores de la izquierda extraparlamentaria. Al mismo tiempo, la creencia generalizada de que los sesochistas habían reevaluado la historia nazi debe contrarrestarse con el hecho de que, desde el principio, la mayoría de los movimientos estudiantiles no se preocuparon por abordar el antisemitismo nazi ni el Holocausto, sino por abordar a las élites y las continuidades nazis.

En el auge del movimiento, esta introspección de "reconciliación con el pasado" dejó de tener importancia; el interés político se centró, en cambio, como en la RDA, en la lucha antiimperialista y, por consiguiente, en el "fascismo" en otros países: Estados Unidos, Sudáfrica, Rodesia e Israel. Muchos izquierdistas alemanes, incapaces de lamentar a las víctimas de la Shoá y prefiriendo absolverse de la responsabilidad por sus familiares, comenzaron a eludirla identificándose con los palestinos en la década de 1970. En lugar de considerar la importancia del Estado judío para los supervivientes del Holocausto, este se convirtió, a ojos de muchos izquierdistas, únicamente en un "autor". Dieter Kunzelmann, cuyo atentado con bomba planeado contra el Centro Comunitario Judío de Berlín el 9 de noviembre de 1969, con el grupo Tupamaros Berlín Oeste (TW), fracasó, declaró poco después: "Palestina es para la República Federal de Alemania y Europa lo que Vietnam es para los estadounidenses. La izquierda aún no lo ha comprendido. ¿Por qué? Por la estafa judía".

El pasado nazi de Alemania y el discurso sobre Israel/Palestina están, sin duda, entrelazados discursivamente. La mitad de los supervivientes del Holocausto que aún viven viven en Israel, lo que, en parte debido al Holocausto, tiene una gran importancia, incluso simbólica, para los judíos de todo el mundo. Esta importancia existe a pesar de que la derecha israelí desacredita las críticas a la ocupación y la guerra inhumana como antisemitas. Y esta importancia fundamental del Estado israelí para muchos judíos de todo el mundo, pero especialmente en el contexto alemán, no puede ignorarse. El contexto alemán incluye, por un lado, a todas aquellas personas que viven en Alemania con antecedentes familiares nazis. Esto incluye a los bisnietos de los perpetradores alemanes, así como a los descendientes de fascistas españoles e italianos.

El contexto alemán también incluye los lugares e instituciones que configuran nuestra vida cotidiana. El edificio de apartamentos arianizado, la universidad "limpiada" de profesores y estudiantes judíos, las becas estudiantiles cofinanciadas con las cuotas de los consejos de administración de grandes empresas alemanas, el canal para embarcaciones construido por trabajadores forzados, etc.: las huellas del nazismo son omnipresentes en Alemania. Este pasado específicamente alemán y su recuperación actual afectan a todas las personas que viven en Alemania, tengan o no antecedentes migratorios, tengan o no antecedentes familiares de nazismo o de apoyo nazi. El lema "Liberar a Palestina de la culpa alemana", ya sea difundido por estudiantes de izquierdas en solidaridad con Palestina en las universidades o en una manifestación por la paz de ideólogos conspiranoicos de derechas en la Puerta de Brandeburgo, surge del deseo de reconciliarse con este pasado o fomenta este lema profundamente arraigado en la sociedad alemana.

No cabe duda de que los grupos políticos de derecha y conservadores explotan repetidamente la lucha contra el antisemitismo para su agenda antiinmigración. En particular, estos últimos reducen actualmente el antisemitismo a dos manifestaciones: el antisemitismo en un contexto de izquierda y el antisemitismo en el contexto de las comunidades migrantes. En el primer caso, la agenda política se vuelve contra la izquierda en términos de la teoría del extremismo; en el segundo, se utiliza la carta del racismo para imponer políticas de orden público y un régimen de deportación. Esto se puede ilustrar con el ejemplo del canciller alemán Friedrich Merz: cuando se le preguntó qué estaba haciendo en su país para frenar el antisemitismo, Merz respondió en una entrevista con la cadena estadounidense Fox News que había «una especie de antisemitismo importado con esta gran cantidad de migrantes». Este mismo Friedrich Merz se niega a confrontar públicamente a su abuelo, Josef Paul Sauvigny, quien fue miembro del Partido Nazi y de las SA.

Todo esto es criticable. Sin embargo, cuando la supuesta solidaridad con los palestinos se acompaña de ataques a la cultura del recuerdo del nacionalsocialismo, la izquierda política debería ser cautelosa y no sumarse a este coro. Tal desprecio por la historia alemana legitima y alimenta el creciente antisemitismo y racismo en la sociedad alemana y no beneficia a nadie excepto a la extrema derecha, que ya no es un grupo marginal. Un movimiento supuestamente progresista que cobra fuerza precisamente por esto se convierte en parte de este problema que afecta a la sociedad en su conjunto.

Los autores trabajan en el ámbito de la cultura de la memoria y contra el antisemitismo, el racismo y el terrorismo de derecha.