'O grande erro do Ocidente é pensar que mente e consciência são a mesma coisa.'

Numa época em que abundam os autoproclamados agitadores da consciência, o jesuíta Javier Melloni Ribas (Barcelona, ​​​​1962) poderia ser chamado de um despertador de almas. Ele vive há 25 anos na Gruta de Santo Inácio, em Manresa, Catalunha, onde dirige o centro de espiritualidade e ministra palestras, cursos e workshops que integram a oração contemplativa cristã com a meditação oriental. O Caminho da Contemplação é o nome desse método que fez de Melloni uma figura de destaque na Espanha por uma forma mais moderna e integrativa de abraçar a espiritualidade.

Doutor em teologia, graduado em antropologia cultural e especialista em diálogo inter-religioso e misticismo comparativo, ele é autor de cerca de vinte livros, incluindo Paths to Transformation e We Are Their Secret, seu mais recente.

Lecionou na Faculdade de Teologia da Catalunha e dedicou a vida à pregação do poder curativo do silêncio. O santuário singular onde vive, a 60 quilômetros de Barcelona, ​​​​foi construído sobre a rocha de uma caverna onde Santo Inácio de Loyola se isolou há quase 500 anos. Foi lá que ele deu origem aos seus famosos Exercícios Espirituais.

Filho de pai italiano e mãe espanhola, Melloni foi ordenado padre aos 18 anos. Sua vocação foi tão precoce que, com apenas três anos de idade, anunciou aos pais que se tornaria padre, exigindo momentos de silêncio, talvez atordoado pelos barulhos de uma casa com cinco crianças, mas também antecipando o que se tornaria o grande tema de sua vida.

Desde jovem, Melloni sentiu-se atraído pelo Oriente. Com pouco mais de trinta anos, morou na Índia por um ano, país ao qual retornou mais de sete vezes. Antes da primeira viagem, ele se perguntava o que tantos jovens ocidentais buscavam naquela cultura distante. "Eles buscavam uma experiência não dogmática de Deus, respeitosa com cada pessoa", responde hoje. "Tudo o que era considerado rude na minha família, como andar descalço ou comer com as mãos, é o que fazemos lá. Há uma imediatez com a natureza, com a comida, com a experiência íntima e com a vida. Sem mediação. Aqui, entre nós e o chão, há uma sola de sapato que nos protege do frio e da sujeira, mas também nos isola do contato com a terra. Gandhi disse que não há nada mais antiespiritual do que uma cadeira."

Espiritualidade refere-se à imensidão do intangível. O termo vem de spiritus, que significa "ar". É a experiência mais sutil do material, e cada religião a interpreta de forma diferente.

Acredito que as religiões são interpretações do espiritual. Hoje, existe uma consciência nova e mais abrangente que abrange a ciência, a psicologia, as artes e diferentes formas religiosas, interpretando-as de forma não dogmática. É um salto progressivo de consciência em nível global. Acredito que o mundo está mudando. Há polarização e resistência, tanto entre alguns políticos quanto entre aqueles que votaram neles, mas isso mostra precisamente que há uma mudança. Devemos parar de criticar e temer os políticos e agir de forma diferente. Devemos levar uma vida sóbria e simples, focada no silêncio e no cuidado com a natureza.

Muitas pessoas rejeitam a religião, mas não a espiritualidade. E a alcançam por meio de meditações orientais, que têm a vantagem de não serem dogmáticas. Cada pessoa dá a Deus o nome ou a forma com a qual se sente confortável. É outra maneira de entrar em silêncio, em um momento de ritmo de vida acelerado. Os católicos a abraçam sem abandonar sua essência, porque a meditação não vai contra o cristianismo.

São interpretações geo-históricas do inefável, do mistério da vida e da morte, do amor e da dor, da conduta ética, etc. São pulmões institucionais para respirar o sagrado, embora os caminhos espirituais não terminem aí.

A sacralidade da vida em sua imediatez, sem os dispositivos que construímos para nós mesmos que nos separam da experiência direta de Deus. Quando falamos do Oriente e do Ocidente, estamos falando de duas categorias existenciais; cognitivas também. O que caracteriza esta última é o impulso para transformar o exterior, para desejar e conquistar. O impulso oriental é transformar o interior.

Bem, eu me senti atraído pelo Zen, mas, estando na Caverna e sendo jesuíta, não pude simplesmente apresentá-lo. Eu precisava oferecer algo de origem cristã que também fosse aberto. E, nesse sentido, a visita a Manresa de um jesuíta húngaro chamado Franz Jalics foi extremamente importante. O fato de um teólogo com uma longa história de vida contemplativa ter sintetizado Oriente e Ocidente a partir da perspectiva da tradição cristã me fez me reconhecer dentro do meu grupo.

A oração parte do "eu" da pessoa que ora para o "tu" divino, sem que se perceba plenamente quem é esse "eu" que está orando. Em contraste, na meditação, a pessoa se torna consciente do "eu" e do "tu". E nesse "eu" e nesse "tu" há uma unidade diferente daquela gerada pela oração. Não há "tu" porque não há "eu". Há um silêncio que transcende o "eu" em um estado de presença, onde não há mais nada a pedir. É um estado de presença que produz uma abertura para além do "eu".

O silêncio é necessário para interromper o fluxo obsessivo de pensamentos. Uma vez vivenciado, não há como voltar atrás, pois o silêncio é uma experiência iniciática.

Portanto, precisamos ser revolucionários e decidir ficar em silêncio, pelo menos uma hora por dia, em vez de assistir televisão ou usar o WhatsApp. Aí reside o melhor de cada tradição religiosa. O que salvará a humanidade é sua capacidade de abraçar a sabedoria de todas as religiões.

Consciência não é a mente, que é um produto biológico, neuronal e binário, poderíamos dizer. O grande erro do Ocidente é pensar que mente e consciência são a mesma coisa. Criados à imagem e semelhança de Deus significa que nos foi dada consciência, consciência cósmica, consciência total. E isso está além das religiões e, ao mesmo tempo, dentro das religiões. É a grande novidade e esperança do nosso tempo.

Suas palavras iniciais ressoam em mim: promover uma paz desarmada, desarmante, humilde e perseverante. Desarmada significa não violência. Desarmante, porque não só desarma a pessoa que começa com essa intenção, mas eventualmente infecta a outra pessoa também, se Deus quiser. Humilde, porque não é pretensioso ou arrogante, nem dá sermões a ninguém. E perseverante porque o caminho da não violência é longo, como disse Gandhi. Mas devemos estar convencidos de que há tanta verdade no outro quanto em mim. É muito difícil, mas não há outro caminho. Quando uma parte ataca e faz da outra uma vítima, sabemos que o agressor já foi atacado antes, e é por isso que ele ataca com tanta força, porque no medo da agressão que recebeu, ele tem uma reação compulsiva. É necessário ser capaz de compreender. Porque sem compreensão, também não pode haver paz.

Mais uma vez, paz desarmada e desarmante. Se eu realmente me desarmar, também ajudarei a desarmar o outro. É uma questão de confiança. Persistente e resiliente. Mas tem que ser de ambos os lados. E você tem que começar de algum lugar.

No início deste século, houve um certo boom e esperança de que as religiões pudessem se encontrar. Mas devo admitir que, vinte anos depois, há um certo cansaço. Qual é o próximo passo para o encontro inter-religioso? Nenhuma religião irá, e não deveria, renunciar às suas próprias crenças. Então, onde podemos nos encontrar? Devemos entender que o diálogo inter-religioso não é apenas uma posição justa e pacífica, mas um interesse genuíno pela verdade que reside no outro, o que eu não entendo da minha própria perspectiva. Isso requer grande humildade e coragem.

É claro que o grande problema com as religiões é que, sendo um caminho em direção ao absoluto, elas transformam o caminho que percorrem em direção ao absoluto em um absoluto. Todas as religiões levam ao mesmo lugar, mas não pelo mesmo caminho. É por isso que cada religião é diferente.

Isso mesmo. O grande desafio é o problema da identidade. Como posso amar e sustentar minha própria identidade — seja ela religiosa, mas também cultural, étnica, de gênero, seja qual for — e, ao mesmo tempo, reconhecer a sua? Essa é a grande questão.

Sim, é uma questão espiritual, porque se aplica a todas as áreas da vida humana. O problema da religião é a tentação de se apropriar do espiritual. A religião é uma organização comunitária necessária, mas não esgota os caminhos espirituais dos seres humanos. Este deveria ser um momento de humildade para as religiões.

Você está dando. Mas considere que esta é uma Igreja com mais de um bilhão de pessoas. Somos muitos. Eu entendo que a Igreja é chamada a ser uma comunidade de comunidades. Uma pertença ampla, geral, global, atenta à aceitação das diferenças.

Nunca antes foi tão necessário um profundo reconhecimento de que existe uma verdade no outro que não consigo ver, e que preciso aceitá-la para que exista uma paz duradoura. É disso que se trata o diálogo.

Acredito que devemos perder o medo. Devemos viver a vida em todas as suas possibilidades e potencialidades, e ouvir a cada momento a resposta adequada que se impõe. Por trás dos tabus, escondem-se os medos. Devemos refletir sobre a diferença entre Jesus e os fariseus. Os fariseus, que eram os líderes religiosos da época, eram pessoas boas que se separavam do impuro para manter a pureza. É exatamente isso que "fariseu" significa: separado. Mas é claro que uma pessoa que se separa de tudo tem medo de tudo. Uma instituição como a Igreja Católica, que vive nessa grande diversidade de mais de um bilhão de pessoas, deve garantir a unidade, mas também a integração. Porque não podemos esperar para mudar até que todos concordemos, porque então nunca mudaremos nada.

O Papa Francisco acelerou o passo em algumas questões. Leão XIV está no mesmo caminho e continuará, mas será mais cauteloso. Ele irá um pouco mais devagar. Acredito que a melhor pessoa possível foi escolhida.

Extremamente importantes, indispensáveis. Hoje, são um ponto de encontro para espiritualidade, psicologia, biologia e neurologia. Tudo isso está se tornando cada vez mais aberto. Teremos cada vez mais ferramentas para descobrir que o aqui e o ali não são tão separados quanto pensávamos. Há muitos portais para o além, daqui e de lá para cá.

Nós continuamente criamos o céu ou o inferno com nossas reações.

Há uma bela história zen. Havia um guerreiro preocupado com todas as pessoas que havia matado e com o tema do céu e do inferno. Um amigo o enviou para consultar um velho e sábio eremita. "O inferno realmente existe? O céu existe? Ou é apenas invenção nossa?", pergunta o guerreiro, vestido com suas melhores roupas. O sábio pergunta o que ele faz. "Vejo você vestido de palhaço", diz ele. "Um palhaço, o quê? Não vê que sou um capitão do imperador?", responde o guerreiro, indignado. "Não sei, você me parece um palhaço." Então o capitão desembainha a espada para cortar sua cabeça. "Veja, agora mesmo você está abrindo os portões do inferno", diz o eremita. O samurai se acalma e embainha a espada. "Viu?", diz o velho. "Agora você abriu os portões do céu."