Il neuroscienziato che ha avuto un'esperienza di pre-morte e ora sta studiando l'aldilà: "Non ci sono prove che non esista".

Álex Gómez Marín (Barcellona, ​​44 anni) crede nell'utilità della terapia delle costellazioni familiari per superare i traumi, nella possibilità di parlare con i parenti defunti attraverso un medium e nell'esistenza di indizi che la reincarnazione sia una realtà. Ha inoltre conseguito un dottorato di ricerca in fisica e ha avuto una brillante carriera scientifica, con oltre 100 articoli pubblicati su riviste che spaziano dalla fisica teorica alla neurobiologia, includendo la cognizione e la coscienza umana. Questo lo ha portato a diventare ricercatore senior presso il CSIC e a dirigere il proprio laboratorio, il Laboratorio di Comportamento Organistico presso l'Istituto di Neuroscienze di Alicante. Ora il suo laboratorio è vuoto e lui è l'unico membro del team; non riceve quasi nessun finanziamento, e nessuno attraverso i canali consueti.

Gómez Marín non si è mai accontentato delle risposte fornite dai vermi, dalle mosche o dai topi con cui lavorava, né delle domande ristrette e limitate che la scienza in genere richiede per ottenere risultati affidabili. Non è mai stato un materialista, almeno non del tutto, ma un'esperienza lo ha portato ad abbandonare definitivamente quell'approccio scientifico. Nel 2021, un'emorragia incontrollabile allo stomaco lo ha portato sull'orlo della morte. Secondo lo stesso scienziato, anche oltre. Da allora, ha cercato di esplorare un nuovo percorso di conoscenza che affrontasse questioni fondamentali sulla vita, la morte e la coscienza che spesso rimangono al di là della portata della scienza convenzionale.

“Ero in un pozzo (un pozzo molto simile a uno che conosco bene). Ho alzato lo sguardo. Ho visto tre figure che mi aspettavano amorevolmente nella luce. Questa era gialla (simile a quella degli animali mitologici dell'incontro interiore). I contorni dei volti e dei capelli di ciascuna di queste figure erano perfettamente delineati controluce. Le loro teste formavano un triangolo perfetto nel cerchio dell'apertura. Sapevo chi era ognuno di loro; non erano parenti defunti, ma guide spirituali. Non ho provato paura. Mi hanno offerto una specie di canna per uscire dal pozzo”. Così Gómez-Marín racconta la sua esperienza di pre-morte che gli ha cambiato la vita in "La scienza dell'ultima soglia" , un libro di recente pubblicazione in cui mette in discussione la ristrettezza mentale della scienza che non accetta questi fenomeni come oggetto di studio.

In un'intervista alla Casa de Fieras nel Parco del Retiro a Madrid, spiega di aver completato la sua ricerca sugli animali e di stare ora lavorando sugli esseri umani. "Molti di questi esperimenti non possono essere condotti in laboratorio e collaboriamo con gli ospedali per poter condurre, ad esempio, studi sulle testimonianze di esperienze di pre-morte", spiega. Ora, dice, conduce la ricerca nel modo più economico possibile, "perché in questo Paese è ancora difficile ottenere finanziamenti per studiare la coscienza, e ancora di più per argomenti marginali". E si consola pensando che "spesso la maggior parte dei finanziamenti viene destinata al mantenimento dei topi o all'acquisto di microscopi, e non ne abbiamo bisogno".

Quando gli si chiede dei sogni, risponde: "Se avessi un sacco di soldi, creerei un Istituto per lo Studio della Coscienza", perché attualmente gli scienziati interessati a questi argomenti sono "nascosti in diversi istituti. Le neuroscienze in Spagna hanno un'eredità da Cajal – molto focalizzate sull'anatomia, sulla scienza molecolare, sul minuscolo – e io sono all'estremo opposto: la coscienza. Un istituto ci permetterebbe di riunire non solo gli studi sulle NDE (esperienze di pre-morte), ma anche molte altre esperienze marginali e varie. C'è una storia di studi parapsicologici in Spagna – persone che li hanno fatti bene nel loro tempo libero – se fossero professionali, potremmo separare il grano dalla pula", suggerisce.

Nel suo libro, Gómez Marín parla di coloro che credono nella vita dopo la morte o nei fenomeni paranormali come di una minoranza che vorrebbe aiutare a fare coming out. Tuttavia, la realtà è che gran parte della popolazione crede che la morte non sia la fine. Lo riconosce: "Sì, in realtà siamo la maggioranza, ma una maggioranza silenziosa che, a scuola o nei media, si imbatte in questa visione scientifica materialistica e ortodossa. Quando le persone si rivolgono alla scienza per cercare risposte a questi problemi, perché non le cercano più nella religione, si imbattono in una risposta piuttosto sprezzante: come puoi credere a questo? E queste persone si sono sentite piccole".

La premessa su cui lavora Gómez Marín è che, a differenza di quanto propongono le teorie neuroscientifiche più accreditate sulla coscienza – come una proprietà emergente che nasce dal cervello, dove i processi neurali generano i nostri pensieri o le nostre emozioni – questo organo è in realtà una sorta di filtro per una coscienza che esiste nell'universo indipendentemente dal cervello. Secondo Gómez Marín, questa ipotesi spiegherebbe fenomeni come le esperienze di pre-morte, che si verificano in assenza di attività cerebrale, o alcuni esperimenti con sostanze psichedeliche, in cui la coscienza si espande quando l'attività cerebrale diminuisce.

Il ricercatore di Barcellona è stato trasformato dal suo viaggio sull'orlo della morte, ma sostiene di lavorare partendo dal dubbio. "Mi rendo conto che, personalmente, ho un'esperienza e una sensazione che pesano molto, ma come scienziato devo mantenere un dubbio metodologico. Nel mio libro ci sono sezioni in cui dico: 'Sembra positivo', oppure 'Ci sono prove che puntano in quella direzione', ma non affermo certezze metafisiche. Alcune ipotesi sono molto complicate e non possono essere confutate con un singolo esperimento. Non sto dicendo che la scienza dimostri che quando si muore si andrà in paradiso. Quello che sto dicendo è che per molto tempo, in nome della scienza, si è detto che credere in queste esperienze fosse follia. C'è stata una sorta di dittatura concettuale materialista che ha chiuso lo spazio alla ricerca. Ora mi accontento di avere due opzioni sul tavolo: quella del cervello come produttore di coscienza e quella del cervello come permissivo".

L'interesse per l'aldilà è eterno, ma forse più recente è la necessità di dimostrarne scientificamente la realtà. I ​​successi della scienza materialistica, dalla formulazione della legge di gravità alla creazione di farmaci antitumorali, hanno trasformato la scienza in una fonte di autorità pressoché inconfutabile. Le persone hanno creduto a lungo a ogni sorta di misteri improbabili senza bisogno di verificarli, ma ora si rivolgono anche alla scienza per avallare ciò che, in base all'esperienza soggettiva, sembra vero.

Manuel Sans Segarra, un chirurgo catalano in pensione che ha raggiunto la fama difendendo l'esistenza di una supercoscienza che sopravvive alla nostra morte, scrive il prologo al libro di Gómez Marín. Con il suo solito miscuglio di argomentazioni in cui ricorda le esperienze di pre-morte dei suoi pazienti, critica l'idea che la scienza sia considerata l'unico mezzo per raggiungere la conoscenza e si affida a teorie scientifiche quantistiche lontane anni luce dalla prova empirica, Sans Segarra mostra molta più fiducia nell'esito finale di questo viaggio rispetto a Gómez Marín. Sebbene non ci siano prove che la supercoscienza sia reale, l'autore del prologo afferma che la prova scientifica è già stata fornita .

Un fatto dimostrato è che molte persone che vivono esperienze di pre-morte tornano trasformate. Provano meno paura della morte, più connessione con gli altri o con la natura e più speranza. Inoltre, come commenta lo stesso Gómez-Marín, l'esperienza viene vissuta come qualcosa di "iperreale", molto diverso da un sogno. Questo beneficio è una delle motivazioni di coloro che vogliono dimostrare con la nuova scienza che il fenomeno non è un'allucinazione e un fattore che mette in dubbio la capacità di questi scienziati di supporre, se un tale esperimento fosse possibile, che quando il cervello si disintegra, nessun tipo di coscienza sopravvive. "Per molto tempo, la scienza ha instillato disperazione. In nome della scienza, si diceva: 'Quando muore tuo nonno, è finita, non lo rivedrai mai più; questo è un fatto scientifico'. No, miei cari amici, in nome della scienza, non potete dire questo", afferma il ricercatore, che si lamenta: "Veniamo da un deserto di disperazione".

Nella conversazione con Gómez Marín, emerge un conflitto comune tra coloro che aderiscono alla scienza materialista e coloro che credono che ci sia qualcosa al di là, che si tratti del Dio del Cristianesimo o di una supercoscienza al di fuori della religione organizzata. Lo scienziato sottolinea giustamente il successo limitato della scienza convenzionale, che si concentra solo su ciò che è misurabile e tratta gli esseri umani come macchine complesse, nello spiegare la coscienza, e persino il rifiuto che, fin dai tempi di Galileo, questa scienza di grande successo ha avuto dell'esperienza soggettiva dell'essere vivi. Tuttavia, né le lacune lasciate dalle teorie cosmologiche che presuppongono l'esistenza di Dio per creare ogni cosa, né le carenze delle neuroscienze, sono una prova che le esperienze di pre-morte siano una vera e propria visita alla soglia tra la vita e la morte.

Spiritismo e visite al 'Cuarto Milenio'

Il bisogno di speranza di Gómez Marín e la sua accettazione di ogni tipo di fenomeno paranormale aprono le porte a pratiche come lo spiritualismo. Sebbene la capacità dei medium di comunicare con i defunti sia stata esclusa da ogni tipo di esperimento, Gómez Marín ritiene che non dovremmo escludere la possibilità che esistano dei veri medium. "E se esistessero?", si chiede. "E se ci fossero persone che contattano spiriti veri, e una persona che ha bisogno di contattare il proprio parente defunto lo fa davvero, chi siamo noi per dirgli di non farlo? Ci sono truffatori anche tra avvocati e giornalisti", conclude.

Gómez Marín alterna visite al Cuarto Milenio , un programma che mescola messaggi scientifici comprovati con rozze invenzioni o inverosimili teorie del complotto, con pubblicazioni sulla teoria della coscienza su una rivista prestigiosa come Nature Neuroscience . Questa apparente incoerenza non è dissimile da quella di grandi figure che hanno guidato la rivoluzione scientifica, come Newton o Keplero. Il filosofo John Grey afferma che "la scienza moderna inizia quando l'osservazione e la sperimentazione vengono prima, e i risultati vengono accettati anche se ciò che mostrano sembra impossibile". Nel suo saggio "The Commission for Immortalization ", Grey scrive: "Paradossalmente, l'empirismo scientifico – basato sull'esperienza reale e non su principi presumibilmente razionali – è stato molto spesso accompagnato da un interesse per la magia". Tuttavia, in assenza di nuovi metodi progettati per testare la natura della realtà, per ora, l'ipotesi che il cervello non produca la realtà, ma piuttosto la filtri, sembra difficile da testare quanto la teoria delle stringhe .

Carl Sagan affermò notoriamente che affermazioni straordinarie richiedono prove straordinarie. L'idea deriva dall'argomentazione del filosofo David Hume sui miracoli, inclusa nella sua Ricerca sull'intelletto umano del 1748. In essa, Hume sosteneva che "nessuna testimonianza è sufficiente a dimostrare un miracolo, a meno che la testimonianza non sia di natura tale che la sua falsità sarebbe ancora più miracolosa del fatto che cerca di dimostrare". L'affermazione dello scettico scozzese lascia ampio spazio alla soggettività. Per il pubblico di Sagan, era probabilmente ovvio che le prove dei miracoli o della sopravvivenza della coscienza non fossero nulla di straordinario. Per un credente, tuttavia, una minuscola scheggia è sufficiente per comprendere l'esistenza del soprannaturale.