'Il corpo è anche, in Foucault, il luogo della soggettivazione'

Il 25 giugno 1984 moriva a Parigi il filosofo francese Michel Foucault (1926, Poitiers). Ci ha lasciato una delle opere più emblematiche della storia della filosofia, composta da una serie di chiavi che ci permetterebbero di osservare i modi segreti in cui opera il potere. Mesi prima, Foucault aveva distrutto una parte significativa dei suoi manoscritti e, nel suo testamento, aveva proibito la pubblicazione di qualsiasi cosa fosse stata trascurata. Ma a più di quarant'anni dalla sua morte, il suo archivio ha permesso numerose edizioni postume che, a lungo termine, hanno anche forgiato diverse visioni del filosofo.

L'opera di Foucault comprende molteplici concetti in costante evoluzione, il che la rende complessa ma le consente anche di rimanere rilevante dopo quasi mezzo secolo. Per questo motivo, il professor Edgardo Castro (Argentina, 1962), studioso del patrimonio intellettuale dell'autore francese, nel suo libro Introduzione a Foucault. Guida per orientarsi e comprendere un'opera in movimento (Siglo XXI Editores, 2023), presenta una mappa del pensiero di Foucault ed esplora le sue trasformazioni concettuali, strettamente legate alle influenze intellettuali che l'autore francese ha acquisito nel corso della sua vita.

Il suo libro deve molto all'archivio Foucault, conservato presso la Biblioteca Nazionale di Francia e l'Istituto per la Memoria dell'Editoria Contemporanea (Imec), come commenta Castro in un'intervista: "Ciò che la pratica della storia della filosofia contemporanea mi insegna è che gli autori 'entrano' in qualcosa di simile a 'la dimensione dell'archivio'. Il caso più noto, e allo stesso tempo più scandaloso, è quello di Nietzsche", la cui opera postuma fu usata dai nazisti per giustificare la loro ideologia, vale la pena aggiungere. "Anche Foucault si trova in quella dimensione. Ciò significa che i testi cominciano a essere pubblicati già diversi anni dopo la morte dell'autore, persino testi precedentemente sconosciuti, come il Discorso filosofico , una sorta di archeologia della filosofia, che non è né un corso né un manoscritto, ma un saggio". Pertanto, l'archivio Foucault comprende non solo l'opera dell'autore durante la sua vita e dopo la sua morte, ma anche il modo in cui queste nozioni continuano a operare nell'analisi del reale. Diamo un'occhiata ad alcuni di essi.

Uno dei temi centrali dell'opera di Foucault era la sicurezza. Oggi viviamo in uno stato di incertezza riguardo alla salvaguardia delle nostre vite, sia economicamente che socialmente; cerchiamo una garanzia di sicurezza da parte di chi ci governa. Ma cosa possiamo dire di questa nozione foucaultiana?

In Foucault, sicurezza e liberalismo sono inscindibili. Qual è l'operazione di Foucault? Beh, si tende a pensare che il liberalismo fosse la rappresentazione della libertà, e Foucault ci dice: no, il liberalismo è l'era della sicurezza. Appare il lato oscuro di qualcosa che non avevamo mai visto prima. È un'operazione intellettuale molto interessante, perché Foucault cerca di costruire una genealogia del pensiero moderno, dove la ragion di Stato non è riferita a Machiavelli; lì, il liberalismo appare come una questione di sicurezza, che sarebbe il suo problema principale, poiché è ciò che produce le possibili condizioni di libertà. La cosa interessante è che – noi, che ci siamo abituati a pensare alla modernità in termini di libertà – Foucault ci porta a scoprirla in termini di sicurezza, e ci sono due elementi importanti qui: uno è che la nostra rappresentazione più frequente della modernità segue un registro giuridico, ed è chiaro che il diritto moderno è fondamentalmente il diritto degli individui. Ma Foucault non segue quella strada, bensì quella della storia della medicina, dove accade esattamente l'opposto. Dopo aver esplorato la medicina individuale, Foucault esplora la medicina sociale, e lì scopre il fenomeno della popolazione, della biologia. Il liberalismo, nell'analisi di Foucault, è il governo dei fenomeni di popolazione, in senso biologico, un aspetto su cui insisto.

Tendiamo a pensare alla modernità come al trionfo della libertà, ma essa è stata anche la paranoia della sicurezza.

Questa ricerca di sicurezza potrebbe facilitare una nuova ascesa del fascismo?

Insisto: tendiamo a pensare alla modernità come al trionfo della libertà, ma è stata anche la paranoia della sicurezza. In altre parole, Cartesio è un paranoico che crede che tutti vogliano ingannarlo, persino Dio. Lo dico in modo un po' comico. E anche Hobbes è un paranoico che crede che tutti possano ucciderlo, persino i suoi vicini e la sua famiglia. C'è una paranoia della sicurezza che abita la modernità ed è alla radice storica dei fenomeni totalitari del XX secolo. Per Foucault, la sicurezza sarebbe specificamente la gestione del caso. I dispositivi di sicurezza governano o gestiscono i fenomeni casuali, e il modo in cui li gestiscono generalmente è statistico. Questo di per sé non ha necessariamente una dimensione fascista, ma è chiaro che la sicurezza può diventare il discorso che giustifica quello che si potrebbe definire il minimo del fascismo, ovvero il disprezzo per i diritti individuali. Questo è ciò che accade nel funzionamento del discorso sulla sicurezza. Naturalmente, l'esperienza politica del XX secolo ci insegna che in questo discorso di sicurezza può essere riattivato il vecchio potere sovrano di uccidere, come nei fenomeni totalitari che hanno portato agli stermini di massa.

La critica di Foucault all'umanesimo risiede nel numero di crimini che possono essere giustificati in base a questo concetto. Alla luce di Foucault, quale critica si potrebbe muovere a ciò che attualmente consideriamo umanesimo?

La critica di Foucault all'umanesimo si riferisce all'idea che esista qualcosa come l'essenza dell'uomo, e che questa essenza sia un compito, un dovere. Ma umanesimo e umano non sono la stessa cosa. Si può avere una filosofia dell'umano senza che sia un umanesimo, cioè senza proporre uno specifico modello o paradigma dell'uomo a cui tutti dovremmo conformarci. Esiste una critica politica e teorica dell'umanesimo, perché non è solo ciò che ci consente certi atti di libertà, ma soprattutto ciò in nome del quale siamo soggiogati, normalizzati. Foucault ha un'espressione: "l'umanesimo è la prostituta del pensiero", perché non c'è nessuno con cui non sia stato. Perché c'è stato l'ateismo umanista, l'umanesimo cristiano, l'umanesimo marxista, l'umanesimo liberale... e Foucault è interessato a come pensare l'uomo senza fare riferimento ad alcuna essenza.

"Mi dispiace che gli intellettuali siano oscurati dalla leggerezza delle reti"

Foucault ha un'espressione: "L'umanesimo è la prostituta del pensiero", perché non c'è nessuno con cui non sia stato. Perché c'è stato l'ateismo umanista, l'umanesimo cristiano, l'umanesimo marxista, l'umanesimo liberale.

Alcuni degli assemblaggi foucaultiani più interessanti sono quelli sviluppati dalla teoria queer e dal femminismo. Vorrei sapere in che misura Foucault faccia effettivamente leva su questi discorsi, ma anche dove troviamo un limite al pensiero foucaultiano in relazione ad essi.

È un discorso che richiede molta precisione, perché il movimento queer e i movimenti femministi abbracciano molte cose. Ma cosa ha reso possibile Foucault? Guarda: la politica nel XIX secolo, e almeno fino alla metà del XX secolo, considerava l'istituzionale, il legale. Quindi, l'utopia aveva una forma legale; cioè, era una politica che cercava di produrre una certa società. Il 1968, per dare una data di riferimento, ha cambiato l'asse delle utopie, o, se vogliamo, dell'immaginazione politica, perché allora la politica non si proponeva più di cambiare una società da una prospettiva politica, ma piuttosto di cambiare la politica da una prospettiva sociale. Non è più un discorso sul cittadino, ma sui corpi; non è un discorso sul legale, ma sulle pratiche. Non è un discorso sulla legittimità dell'autorità, ma sulla sua portata, sui suoi limiti e persino sulla sua necessità. Foucault ha contribuito a questo e ha reso possibili questi discorsi. Ora, ci sono due limiti al contenuto preciso di certe lotte o movimenti: in primo luogo, Foucault è morto 40 anni fa, e se c'è una cosa che Foucault non ha mai voluto essere, è stato un profeta, nel senso che non siamo necessariamente vincolati alla lettera dei suoi libri. In secondo luogo, Foucault presenta elementi critici, in questo caso riferiti ai movimenti omosessuali del suo tempo. Criticava questa lotta come una lotta legale per certi diritti. Qui, c'è la possibilità di un discorso sul corpo, sulle sessualità, e questo va di pari passo con la critica dell'umanesimo.

Arriviamo a uno dei concetti centrali di Foucault: il corpo. Di che tipo di corpo ha bisogno la società oggi?

Ricorderei la formula platonica: il corpo è la prigione dell'anima. Nel caso di Michel Foucault, specificamente in Sorvegliare e punire, la formula sarebbe: l'anima è la prigione del corpo. Ma va detto che non esiste una formula unica per il corpo; dobbiamo rifuggire dagli essenzialismi. Ma in Foucault ci sono due dimensioni di ciò che chiamiamo corpo: una è la dimensione della popolazione, cioè il corpo inteso per semplificare statisticamente le cose; l'altra sono i corpi individuali. Potrei facilmente rispondere che i corpi attuali sono quelli che consumano: bellezza, salute, dispositivi che la potenziano. Ma il corpo è anche, in Foucault, il luogo della soggettivazione; non sono solo i dispositivi; è la problematizzazione del corpo che ci pone in relazione al nostro presente. L'interesse per il corpo era scandaloso nella formulazione del 1974, in una conferenza, quando disse: "Il capitalismo non è una questione di ideologia; ciò che interessa al capitalismo è il corpo, e il corpo è al centro del capitalismo, non l'ideologia". Questo, per un pubblico marxista dell'epoca, era scandaloso. In altre parole, la politica deve pensare al corpo: il corpo della popolazione, degli individui. Nella Storia della Sessualità, che si concentra fondamentalmente sulla sessualità dei Greci e sulla sessualità delle società vittoriane, mancano capitoli che sarebbe estremamente interessante includere: la sessualità durante il nazismo, la sessualità nei paesi fascisti; impareremmo molto da questo. C'è ancora molto da esplorare nel corpo come luogo di oggettivazione – medica, economica, di sicurezza – e di soggettivazione etica.

C'è ancora molto da esplorare nel corpo come luogo di oggettivazione (medica, economica, di sicurezza) e di soggettivazione etica.

Riformuliamo Foucault in relazione a uno degli eventi attuali che ci consente di osservare il legame tra potere e conoscenza: l'intelligenza artificiale.

Mi è venuto in mente che Foucault potesse avere qualcosa da dirci sull'intelligenza artificiale, perché negli anni Settanta Foucault era interessato a pensare alla vita senza soggetto, ovvero alla vita della popolazione, e questo concetto che lo interessa così tanto, la biopolitica, riflette sulla vita desoggettivata. Foucault pensa al discorso senza soggettività, e mi è sembrato che avessimo trovato le condizioni per pensare all'intelligenza artificiale, perché questa è, in definitiva, una forma di discorsività non soggettiva. Tuttavia, alla fine della sua vita, ha anche considerato il nesso tra discorso e soggetto, che è il tema della parresia, ovvero il coraggio di dire la verità, qualcosa che l'intelligenza non può darci, nonostante tutte le sue risposte.

In Foucault troviamo un esercizio riflessivo di libertà. Come possiamo comprendere e applicare questo coraggio per dire la verità oggi?

Questa è la nostra grande sfida: il vero discorso. Non la proclamazione di verità, ma l'impegno del soggetto a ciò che dice: ciò che dico è ciò che sono. Qui vorrei riprendere un'affermazione di un autore per il quale Foucault non ha mostrato molta simpatia, Aristotele, che affermava che "una città senza parresia non vale la pena di essere vissuta, e una politica senza vero discorso non vale la pena di essere vissuta".

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