Maria Montessori: Çalışan kadınların rolünü ve oy hakkını savunan öncü hekim.

Maria Montessori 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında ortaya çıkmaya başlayan modern kadının profilini çiziyor. Bunu, o dönemin feministlerinin, çirkin ve huysuz bekârlar, erkeklere karşı acımasız ve aile ve ülke düşmanı gibi tüm klişelere tepki gösteren erkekler tarafından yaratılan karakterizasyonuna meydan okumak için yapıyor.

İtalyan yazarın feminist mücadeleyi meşrulaştırmaya ihtiyacı var ve Por la causa de las mujeres (Godot'nun Edizyonları - Estefanía Asins çevirisi) adlı kitapta derlenen bu makale dizisindeki kaygısı, kendi deyimiyle "olumsuzluklardan kurtulmuş ve eyleme geçmiş" yeni kadın figürünü inşa etmektir.

Montessori'nin yazılarında ( İtalya'da tıp alanında mezun olan ilk kadınlardan biri ) diyalojik bir ruh , örgütlü kadın hareketinin aileyi, devleti ve toplumu bir bütün olarak güçlendireceğine ve bu yeni kadının henüz onu anlamayan bir toplumsal çevrede yarattığı belirli korkuları ortadan kaldıracağına dair bir ikna etme isteği vardır.

Kamusal hayatta yer alan bu çalışan kadın , yarattığı değişime hazırlıksız yakalanan bir toplumu altüst eder. Montessori'nin söyleminde feminizm hiçbir zaman bir devrim olarak değil, toplumu daha etkili bir şekilde bütünleştirecek bir unsur olarak sunulur.

Ücretlerinin yarısını, hatta bazı durumlarda tamamını ödeyen işçi sınıfı kadınlarının kocalarının baskısına maruz kalmaya devam ettiğini belirtirken, maçoluğun kadınların işgücüne katılmasıyla sona ermediğini, aksine çok daha karmaşık bir mekanizma olduğunu söylüyor. Feminizmin getirdiği gibi kadınlarla bir arada yaşayabilecek yeni erkek henüz ortaya çıkmadı.

Montessori'nin İtalyan yayın organı La Vita'nın sayfalarında veya uluslararası forumlara katılımında (1896'da Berlin'de düzenlenen feminist kongrede İtalya'yı temsil etmişti) gerçekleştirdiği pedagojik çalışmalar iki temel eksen etrafında yapılandırılmıştır.

Bir yandan örneklere, somut verilere dayalı açık bir anlatımla ve her türlü kavgacı tondan uzak bir söylemsel yalınlıkla, diğer yandan da ülkemizde Juan Bautista Alberdi'nin ulusal devletin yapılandırılması sürecinde rastladığımız türden bir jestle, kadının toplum içinde temel bir pedagojik unsur olarak tanımlanmasıyla .

Kadınlar, erkeklerin "anlamada yavaş" olmaları nedeniyle onları geçici olarak bir kenara iten bir anlaşma yaparlar; ancak bu yalnızca geçici bir önlemdir.

Erkeklerin feminizmdeki yeri sorusu hâlâ güncelliğini koruyor ; hatta her Ni Una Menos yürüyüşünde erkeklerin katılıp katılmaması gerektiği soruluyor. Montessori'nin net bir cevabı var: Erkeklerin ve kadınların zamanları aynı değil. Modern kadınlar, arkaik bir erkekle mücadele etmek zorunda.

Kadınlardaki değişimleri tam olarak kabul etmeyen erkek tavrına yönelik eleştiri, kadınlardan anlayış bekleyerek ama aynı zamanda belli bir iyimserlikle, zamanların senkronize edilebildiği ve erkeklerin kadınların yeni tarzına nasıl uyum sağlayacağını bildiği bir geleceğe başvurarak yumuşatılıyor: " Yalnız çalışıyoruz çünkü erkekler bizi hâlâ anlamıyor , bizi dinlemiyor, bize dikkat etmiyorlar" diyor.

Pedagoji, Montessori'nin temel temalarından biridir . Bu kitapta, Montessori'nin adını taşıyan yöntemin yaratılışından bahsedilmemektedir; ancak, engelli çocuklar için pedagojik unsurların bütünleştirilmesine ve çocukların gelişebileceği çekici ve teşvik edici bir ortam yaratılmasına dayalı bir klinik yaklaşım tasarlarken (çocuk sağlığında mükemmel sonuçlar ve iyileştirmeler sağlayan ve bazı okullarda uygulanmaya devam eden bir fikir), Montessori'nin kültürel ve duygusal açıdan tıbbi bir yaklaşım benimsediğini unutmamak önemlidir.

Öğretmenlik, 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında İtalya'da bir tür mesleki eğitim hedefleyen kadınlar için zorunlu bir kariyerdi . Montessori, annesinin Roma'nın entelektüel yaşamına dahil olmasına rağmen, önce mühendislik, ardından tıp gibi yalnızca erkeklerin ilgi duyduğu meslekleri okumaya karar verdiğinde babasıyla yüzleşmek zorunda kalmıştı. Yazar, birçok huzursuz genç kadın için öğretmenliğin bir kurtuluş olabileceğini anlasa da , üniversite diplomalarının kadınlar için olası bir hedef haline gelmesinden her zaman endişe duyuyordu.

Onun argümanı , kadınların ev işlerinden sosyal alana geçişinin aile hayatını etkilemediği fikrine dayanıyordu. Aksine, faydalı bir dönüşüme yol açmıştı. Bağımsız kadınlar eşlerini seçebiliyor ve çok daha teşvik edici partnerler olabiliyorlardı. Sevgi üzerine kurulu bir birliktelik, daha güçlü bir aile yaratacaktı. Montessori'ye göre ise, ev hanımlığı mesleği, ev işlerinin profesyonelleşmesi nedeniyle 20. yüzyılın başlarında yok olma tehlikesiyle karşı karşıyaydı.

Modern toplumlar, ev işlerinin yerini kuru temizleme, ütüleme ve tekstil hizmetleri alıyordu. Kadınlar evde kaldıklarında, tembelliğin acısına düşme riskiyle karşı karşıya kalıyorlardı. Montessori bu fikri örneklemek için, açıkça Bir Bebek Evi'ne gönderme yapan Ibsen'in oyun yazarlığını örnek göstermişti; ancak sıkılmış burjuva kadınına örnek olarak Hedda Gabler'ı da ekleyebiliriz.

Montessori'nin akıl yürütmesi her zaman daha uyumlu bir yaşam fikrine, kadınların refahı ve gelişiminin herkes için çok daha faydalı olacağı inancına dayanıyordu . Kadının ev hayatındaki kalıcılığı tatmin edici değilse, bu durum aile için, kadının kamusal hayata entegre olması durumundan çok daha fazla tehlike yaratıyordu.

Montessori , adaletsizliklere odaklanmakla ilgilenmeyen (gerçi gerektiğinde bunlara işaret eder), çağdaşlarını döngünün tükendiğine ve kadınların yeni taleplerine, yapabilecekleri kapasite ve katkılara kulak asmazlarsa risklerin daha büyük ve çok daha istikrarsızlaştırıcı olabileceğine ikna etmeye çalışan pragmatik bir söylem kurar. Depresyondaki veya memnuniyetsiz ev hanımı, ailenin geçimi için zararlı bir figürdür.

Montessori'de, stratejik olması gereken bir çatışma eksikliği vardır. Aynı şey, kadınların oy hakkı mücadelesinde de geçerlidir. İtalyan yazar, mücadeleci kadın hakları savunucularının davranışlarıyla özdeşleşmez ve La Vita platformundan tartışmayı tercih eder; ancak erkekleri bebeklerini kaybetmekten korkan çocuklar olarak nitelendirirken de çekinmez ve aşırı basit görünen ama aslında dikkat çekici bir ifade kullanır: "Oyuncakları reddeden ve gerçek insanlarla arkadaşlık arayan yeni bir sağduyunun ve bilincin gelişiminin şafağındayız."

Sağduyu ve farkındalıktan bahsederken, feminizmin politik değerinden ve dönüştürücü kapasitesinden bahsediyor. Oyuncaklardan bahsederken, prototip kadının, evin meleğinin, mükemmel ve neşeli bebeğin tamamen kurgusal olduğunu; kadınların kendileri, düşünceleri ve arzuları pahasına üstlenmek zorunda kaldıkları bir rol olduğunu söylüyor.

Feminizmin getirdiği şey gerçek kadınlardır ve erkeklerin asıl sorunu da buradadır : Faydacı bir anlayışa yanıt vermeyen kadınları kabul etmek ve onlarla yaşamak.

Anneliğin kendisini ilgilendiren feminist mücadelenin alanı olduğunu kabul ediyor ve kadınların mahremiyetine saygı duyulmayan hastane doğumhaneleri hakkında bir tartışma başlatıyor. Montessori, doğal doğumun ve doğum sırasında erkek doktorların mümkün olduğunca az müdahalesinin savunucusudur.

Feminizmi ikna etme ve sunma çabalarında, sanki faydalarını topluma, oy kullanma hakkını ve bir dizi temel hakkı tanıyan yasalar çıkarmak zorunda kalan yargıçlara ve yasa koyuculara satmak istercesine , Montessori aynı zamanda devletlerin görmezden gelemeyeceği kadınsı entelektüel bir güç olan toplumsal örgütlenme için de sermaye sunmaktadır.

Bakış açısı moderndir çünkü son derece pragmatiktir. Hiçbir toplumda kadınların maddi, somut ve sembolik potansiyeli, ev içi görevlerle azaltılamaz ve ezilemez. Montessori, kadınsı olanı bütünleştirmek, uyumu ve emek gücünün benimsenmesini eşitliğe giden bir yol haline getirmek için bu bakış açısını seçer.

Kadınların Davası İçin , Maria Montessori (Godot Yayınları).