Buenos Aires'teki Manuel Borja-Villel: Reina Sofia'nın eski müdürü "müzeyi dönüştürdü"

Bugün Salı günü saat 15.00'te Buenos Aires İspanya Kültür Merkezi (CCEBA), Williams Vakfı , Proje Ofisi, Moderno, Central Affair ve La Escuelita tarafından düzenlenen "Yer Değiştirmeler" serisi, sanat dünyasının önde gelen isimlerinden Manuel Borja–Villel'i ağırlayacak.

Sadece Reina Sofia Müzesi'nin yönetimiyle değil, çeşitli kesimlerce alkışlanıp, bazılarınca da eleştirilen uluslararası tanınırlığa sahip olan sanatçı, yenilikçi vizyonu ve müzelerin dönüşümüne olan bağlılığıyla sanat dünyasında kimseyi kayıtsız bırakmadı.

"Yer Değiştirmeler" , küratörlük uygulamaları ve kurumsallaşmış sanatsal çaba modelleri üzerine düşünme ve tartışma için bir alan açıyor. Ancak Borja Villel'in sunumu daha da çarpıcı: Bizi müzede yaşamaya davet ediyor . Sunumunun başlığı da bu.

Manuel Borja Villel ve yerel küratör Jimena Ferreiro arasındaki görüşme, bir müzede yaşamanın ne anlama geldiğini ortaya koymayı amaçlıyor. " Bir müzede yaşamak, toplumun onu sahiplenmesi, onu kurumsal deneyler için bir alan, yani en büyük arzularımızın ve en büyük korkularımızın müzakere edildiği bir yer olarak anlaması anlamına gelir . Ve bunu yaparken başka evrenler icat edebiliriz." Villel, müzeyi böyle tanımlıyor.

Borja Villel, birçok başka düşüncenin yanı sıra, oldukça ilginç bir düşüncede şöyle diyor: "Sanat merkezlerindeki sergiler, sömürgeciliğin sona ermesi, iade, yeniden dağıtım, reddetme hakkı, performatiflik vb. gibi terimlerle dolu. Ancak aynı merkezler, yöneticilerinin iyi niyetine rağmen, yapılarını sömürgecilikten kurtarmakta ve alternatif örgütlenme biçimlerini aydınlatmakta büyük zorluk çekiyorlar ."

Ve ekliyor: " Sisteme girmek değil, onu terk etmek önemli . Müzeye varmak yerine, oradan bir göçü teşvik etmeliyiz. Sömürgecilikten kurtulmak yalnızca onarmak anlamına gelmez. Onarmak ve iyileştirmek anlamına gelir. Tazminat, hasara neden olanlardan gelemez. Ne yapılacağına ve nasıl yapılacağına karar verecek olanlar, mülksüzleştirilen insanlardır. Müzeyi yenilemek yeterli değil. En önemlisi, yıkıntılarından başka hikâyeler, mekanizmalar ve örgütlenme biçimleri hayal etmektir."

Bu, İspanyol küratörle sunumundan bir gün önce yaptığımız sohbet.

–Son yıllarda, topluluklara daha yakın müzeler inşa etmek hakkında çok konuşuldu, ancak kimse bu konuda bir adım atmadı. Anlatıda belirgin bir bozulma görmedik. Bunu dönüştürmeye nereden başlamalıyız?

–Evet, doğru, onlarca yıldır sömürgecilikten kurtulma, kimlik, topluluklara ulaşma, diyalog alanları üzerine düşünme veya bunlara ne ad vermek istiyorsak onunla ilgili bir dizi hikâye, anlatı var. Bu, çoğu zaman yalnızca söylemde, ifadelerde, hikâyede kalır, ancak kurumları değiştirmez. Aslında, doymak bilmez ve her şeyi emen piyasada, büyük fuarlarda, bahsettiğimiz konuyla ilgili temaların giderek daha fazla, Afro-kökenli veya yerli sanatçıların baskın olduğu bir şekilde baskın olduğunu görüyoruz. Venedik Sanat Bienali'nin son edisyonunun direktörü Adriano Pedrosa'nın gururlarından birinin, katılan sanatçıların %85'inin daha önce hiç Venedik'e gitmemiş veya Avrupa kökenli olmaması olduğunu unutmayın. Venedik Sanat Bienali, çizginin dışına çıkmamakla ilgiliydi ve bunu oldukça iyi yansıtıyor. Orada duruyor ve kendine özgü bir yaşamı var, yorumları var, ölü bir şey değil. Ama bir müze müdürü ve şimdi de yönettiğim bu "Museu Habitat" (Yerleşik Müze) programında, ilgim her zaman kurumları sorgulamak oldu.

Deleuze ve Guattari'den beri, ikame süreci yoksa kurumların radikal bir özerkliğe sahip olabileceği veya radikal bir şekilde dönüştürülebileceği bir devrimci veya direniş sürecinin olmadığını biliyoruz. Deleuze ve Guattari için mesele önce devrim, sonra kurumları değiştirmek değil; aksine her şeyle ilgili. Bu, sanat sisteminde, özellikle de bir sistemin en temsili unsuru olan müzelerde, genellikle gerçekleşmez. Neden? Bazen sistemin özümseme kapasitesi çok geniş olduğu için veya ifadelerin bir şeyleri değiştirdiğine inandığımız için, ama aynı zamanda insanları ve (sanatsal) kolektifleri idealleştirdiğimiz için. Mesele, küratörlerin, komisyoncuların ve sanatçıların öylece bir şeyler yapabileceğini hayal etmek değil. Kültür, aşırı sağın gayet iyi anladığı gibi bir savaş alanıdır. Hatta İspanya'da şakayla karışık sağın soldan daha fazla Gramsci okuduğu söylenir. Yani bu sistemde, bu kültürel savaşta bazıları ifadedir, ancak aynı zamanda yapısal politikalar ve mikropolitikayla da ilgisi vardır. Yapısal düzeyde kurumlar (örneğin ABD) sergi ve konuşma düzenleme özgürlüğüne sahipti, yeter ki kurumların kendileri değiştirilmesin.

Mikropolitika meselesini tercih ediyorum. Çoğu zaman topluluklar içinde, yatay bir şekilde çalışmak isteriz. Ama aynı zamanda belirli bir rekabet, özgünlük anlayışımız da vardır; paylaşmak isterken aynı zamanda ilk olmak isteriz. Dolayısıyla bu mikropolitika, orada var olan bedenlere şiddet uygular. "Özerk ve Bağlantılı" adlı metnimde, önerilerden biri kurumları demokratikleştirmektir. Tüm bunların salt bir retorik, 16. yüzyıldan beri sürekli değişen bir sistem için yeni bir perde haline gelmesini istemiyorsak, bu çalışma birçok açıdan elzemdir.

– Günümüzde sanat eserlerine saldıran radikal aktivistlerin dışında, müzeye giren izleyiciler ne arıyor?

–Öncelikle bir ayrım yapmalıyız. Bir müze tek bir şey değildir. Bir müze, 18. yüzyıldan beri Batı dünyasında oldukça rafine bir güç yapısıdır; güzel sanatlar müzelerinin, ansiklopedik müzelerin, modern sanat müzelerinin, bienallerin vb. geçirdiği tüm dönüşümler açıkça ortadadır. Bunlar, 1851'deki Londra Expo ile başlayarak büyük fuarlarla ortaya çıkan yapılardır ve misyonları propagandaydı; Batı dünyasını, akıl yürütmesi evrensel olan ve herkese uygulanması gereken bir medeniyet olarak yansıtmaktı; ayrıca ilerlemeyi sağlamanın bir yolu olarak belirli, ardışık, ilerici bir zamanı teşvik etme fikriydi. Bu Avrupamerkezci akıl yürütme çok kullanışlıdır. Ayrıca, örneğin Filistin gibi sömürge kökenli şiddetten ayırmaya da yardımcı olur ve bu, belirli bir sistemin yapısal sorunlarının sapmalar olabileceği, ancak üstesinden gelinebileceği izlenimini verir. Bu bağlamda, müze kurumu oldukça rafine bir unsurdur ve ayrıcalıklı bir yapının parçasıdır. Ancak kapalı bir şey de değildir; Değişiyor ve insanlar tarafından işgal ediliyor. Bu işgalin bir sonucu olabilir. Bu radikal tartışmalar, toplumun daha karmaşık olduğunu ve çok sayıda hedef kitlesi olduğunu gösteriyor.

–Sanat sistemi içindeki standart izleyici kitlesinin ötesinde, bu izleyici kitlesi ne arıyor?

–Örneğin, radikal bir hayal gücü egzersizi olarak müze gibi, temel unsurları aradıklarını söyleyebilirim. Margaret Thatcher'ın dediği gibi, dünyanın sonunu kapitalizmin sonundan daha kolay hayal edebildiğimiz bir çağda, farklı yaşam biçimlerini, bir arada yaşamayı, insan olmayanlarla ilişki kurmayı hayal edebileceğimiz yerlere sahip olmak çok önemli. Ayrıca, piyasa baskısının kültür endüstrileri üzerinde olduğu da doğru. Tüketim için yaratılmış turizm endüstrisi var. Tüketim, radikal hayal gücünün tam tersidir; bir markaya sahip olmak, tanımak, bilmemektir. Bir müzeye gidip bir Picasso görmek, hepsi bu. Ama mesele Picasso'nun o eserinin bize ne anlatmaya çalıştığını düşünmek değil. Bize Cumhuriyet, Vietnam veya Gazze hakkında mı konuşuyor? Bizi zorluyor mu? Bu gerilim mevcut. Tüketimi baskılayan bir sistem ile başka bir şey arayan insan grupları arasında bir gerilim var. Bence bu radikal hayal gücü egzersizi önemli. İşte bu nedenle müzelerin, diğer dönemlerde bulunmayan merkezi bir rolü ve etik bir sorumluluğu vardır.

Ve müzelerdeki bir diğer temel unsur, geniş anlamda, toplumumuzun trajedilerinin dehşetinin müzakere edilebileceği bir yer olmalarıdır. Klasik Yunan tiyatrosunun yaptığı da budur; tıpkı diğer kültürlerde olduğu gibi, katarsisin gerçekleştiği yer. Farklı insan gruplarından gelen birçok farklı girişim var. Umut için sanat dünyasına bakanlar onlardır. Üçüncü unsur, tam olarak müzede yaşamak anlamına gelen etkenliktir. İzleyiciler müzenin hikâyelerini kendilerine mal etmelidir. Bu nasıl yapılır? Sözlü gelenekte olduğu gibi. Sözlü gelenek, bir hikâyeyi duyanları onu tekrar etmeye yönlendirir ve tekrarladıklarında onu kendilerine mal eder, değiştirir ve herkese ait kolektif bir bilgi üretir. Dolayısıyla müze, izleyicilerin kendi etkenliklerini ve kendi hafızalarını inşa edebilecekleri bir sığınaktır ve bu üçüncü yön çok önemlidir.

Bu, Batılı ansiklopedik müzelerin yapamadığı şeyleri yapmak anlamına gelir. Bu müzeler gerçeklere, belgelere, nesnelere vb. dayanır. Ancak konuşan, düşünen ve hayal eden başka kitleler de vardır. Yazılmamış bir tarihi okumak mümkün müdür? Olmamış olanı hatırlamak mümkün müdür? Örneğin, yazılamamış Afrika kökenli insanların tarihleri veya soykırımdan ya da yapısal olarak şiddet içeren bir sistemden ölen insanların tarihleri. Tarihi olmayan kölelerin soyundan gelen biri, hiç var olmamış olanı yeniden inşa edebilir mi? Bu unsurlar, parçası olmayanların yokluğa mahkûm edildiği tek bir tarihin temsiline dayanan Batı müzesinin yapısıyla çelişir. Bu araçlar, çok karmaşık hale gelen bir dünya için çok sınırlıdır. Bence, toplumun bugün müze kurumlarından talep ettiği şey bu dönüşümdür.

– Reina Sofia Müzesi’ndeki deneyiminiz bu yeni anlatıya nasıl katkıda bulundu?

–Buna, Tàpies Vakfı'ndaki çalışmalarımı ve Barselona'daki "Museu habitacité" projesini de eklemeliyim. Bu yıl, öncelikle Reina Sofía'da yaptığımız şey, kurumu demokratikleştirmekti. Değişimi imkânsız kılan şeylerden biri, adeta bir deli gömleği gibi işleyen idari prosedürler. Yaptığımız şey, daha fazla yönetim özerkliği, kendi yasaları ve Kültür Bakanlığı'na bağlı kalmak yerine daha fazla esneklik, yüksek düzeyde demokrasi ve siyasi güçlerin çok az müdahalesi elde etmekti. Bu yönetim yıllarında, ziyaretçi sayısında katlanarak artan bir artış, kamu kaynaklarında -çok büyük olmasa da- bir artış ve diğer gruplarla radikal bir iş birliği yapma kararı elde ettik. Bir diğer unsur da, müzenin kamusal, Avrupai bir alan olduğunu ve ansiklopedik bir müzeden kaynaklanan fikirlere yanıt verdiğini anlamaktı. Diğer gruplarla çalışma ve müzeye radikal bir şekilde yaklaşan gruplarla dayanışma ve iş birliği yoluyla kendimizi ayakta tutma fırsatımız oldu. Bu bağlamda, Net Müzesi kuruldu ve Güney Kavramsalcılıklar Ağı, Uluslararası (Avrupa kurumları), müze bünyesinde kurulan Radikal Hayal Gücü Enstitüsü ve Commons Vakfı ile işbirlikleri kurularak, hepsiyle birlikte, ortak alanlarla ilgili başka bir yönetim biçimi oluşturuldu. Bir kurum kamusaldır, ancak ortak alanlarla hiçbir ilgisi yoktur. Bu, bir çalışma merkezi ve bir etkinlik programıyla önemli bir ilerleme kaydetti.

Üçüncü nokta daha çok sanatsal boyutla ilgiliydi. Koleksiyon'da, Reina Sofia'yı belirli bir yere yerleştirme çabası vardı. Belirli bir zamanda, çok belirli bir sanat sisteminde, yani İspanyol sanat sisteminde yer alan bir müze. Bu anlamda, Geçiş'in İspanya'daki anlamının, bazı sanatçıların ortaya çıktığı, bazılarının ise çıkmadığı bir dizi fikri şekillendiren sanat sistemiyle büyük bir müze olduğu açık. Tarihsel hafızayı tanımayı, sürgünle çalışmayı içeriyordu. Reina Sofia'ya vardığımda, sürgündeki sanatçıların neredeyse hiçbir eseri yoktu. Öte yandan, daha da ileri gitmek, akademinin belirlediği parametrelere uymayan bir diaspora dilinin olduğunu anlamakla ilgili. Ve tüm bunlar, sömürgecilik sonrası dönemle ilgili temaları yeniden düşünmekle ilgili. Tüm bunlar Koleksiyonu yapılandırdı.

Yaptığımız bir diğer şey de araçları ele almaktı: Çeşitli unsurlar arasında neredeyse arkeolojik bir çalışmayla bir eklemlenme önerdik; nesnelerin sanatçıların onları yarattığı dönemde nasıl açıklandığını, niyetlerinin ne olduğunu anlamaya ve onları görenleri değerlendirmeye çalıştık. Sonra bunu günümüzle karşılaştırdık. Bu tarihsel çalışmayı günümüzle ilişkilendirmek önemli. Bir diğer unsur da sanat eserinin kendine özgü bir yaşamı olması ve bu yüzden bizi tekrar tekrar cezbetmesi. Yine de politik olmakla ve sanat eserlerini görmemekle suçlanıyorum. Oysa tam tersi: Sanatın kendine özgü bir yaşamı var ve bu da bu tarihsel araştırma ile sanat eserinin hiçbir şeye tam olarak uymadığı günümüz arasında bir gerilim yaratıyor.

–Avrupa'da birçok müze sömürgecilik sonrası dönem ve göç konularını ele alıyor, ancak sömürgeleştirilenlerin veya göçmenlerin bakış açılarını sunmuyorlar. Bunları nasıl bütünleştirebiliriz?

Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde birçok konu alt sınıflarla ilgili, peki alt sınıflar nerede? Kuzey'deki bir müzenin Senegal'deki bir toplulukla ilişki kurması, hemen köşede yaşayan Senegallilerle ilişki kurmasından daha kolaydır. Ve Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde sıklıkla görülen bir durum da budur: Bir sergi Gana, Afganistan veya başka bir yerden sanatçıları getiriyor, ancak bu ülkelerin vatandaşlarına sürekli vize verilmiyor. Bu onlar için çok karmaşık bir durum. Kapsayıcı bir yapısal değişim süreciyle desteklenmediği sürece hiçbir direniş mümkün değil ve radikal bir açıklama da yapılamaz. Ve bu anlamda müzelerin konfor alanlarını terk etmeleri gerekiyor. Müzeler, dışlayıcı yapılar yaratma konusunda uzmandır.

–Zamanımızın en acil sorunlarını kamuoyunun tartışmasına taşıyarak müzeyi nasıl canlandırabiliriz?

–Dediğim gibi, içinde bulunduğumuz sanat sistemi kapsayıcı olmakla övünmeli, ancak asıl mücadele insanları müzeye çekmekten çok, müzenin, terimin ontolojik anlamıyla, belirli kategorilerin, belirli kavramların göç etmesini ve dolayısıyla bu unsurların –hafıza, tarih, radikal hayal gücü– gerçekten mümkün olmasını sağlamaktır. Bilgiye dair bu yerleşik anlayış, ona bugünden bakabilmemiz gerektiğini ima eder. Bu bir anakronizm değildir. 1970'lerin sanatçılarının belirli bir sistemin içinde olduğunu ve bu sistemin hâlâ yürürlükte olduğunu anlamak önemlidir. Mesele, parmak sallayıp tartışmayı duygusallaştırmak değil; mesele, bugünde yaşayan bir yapının var olduğunu anlamaktır.

–Özellikle sanatta, kendimizi toplumsal değerler konusunda eğitmiyoruz, daha ziyade piyasayı gözeterek eser biriktirmeyi öğreniyoruz. Bu kalıbı nasıl etkileyebiliriz?

–Eğitim karşılıklıdır, öğrenmeye ve karşıtlığa dayanır. Bu müze yapısının belirli fikirlere dayandığı doğrudur. Bunlardan biri sahiplik, yani hazine biriktirmedir. Koleksiyonları bu şekilde anlamak, diğer değerleri öğrenmekle tamamen çelişir. Bir yandan, kültürün bir şeylere sahip olmakla ilgili olduğunu düşünmektir. Oysa öyle değildir. Kültür vermekle, öğrenmekle ilgilidir ve dolayısıyla müzenin miras kisvesi altında bir mülk olduğu yönündeki bu güçlü fikir, değişimin önündeki en büyük engeldir. Kültür hakkının savunulmaması da öyle.