'Acı, bedenin değerli olduğunu hatırlatan bir şeydir': Kolombiyalı filozof David Fajardo

Ayakta. Kitabın ilk versiyonunu bu şekilde yazmak zorunda kalmıştı. David Fajardo oturamıyordu: siyatik sinirindeki ağrı buna izin vermiyordu. Kriz iki yıl sürdü. İlk sayfalarda anlattığı gibi, onu hareketsiz bırakan keskin, nüfuz eden, baskıcı, elektriksel bir ağrıydı. " Bu, doktora yaparken ağrının doğasını araştırırken başıma geldiği için şanslıydım." Fajardo Kolombiyalı ve Universidad del Valle'den felsefe derecesi aldı. UNAM'dan felsefe alanında yüksek lisans ve doktora derecesi aldı. Şu anda Meksika'da yaşıyor. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Arizona Üniversitesi ve Cincinnati Üniversitesi'nde konuk akademisyen olarak çalıştı. 2017'de oradayken ağrı başladı. Önce şiddetli bir bıçak saplanması hissetti. Eğilemiyor veya oturamıyordu. Ağrı bir gün bir yerde, ertesi gün başka bir yerdeydi.

Fajardo anlamadı. Kendine sorular sordu. "Kendi araştırmam varoluşsal bir arayışa dönüştü: Fikirler dünyasından bu acıyı deneyimlemenin amacına dair bir açıklama talep ettim." Bu araştırmanın sonucu, fiziksel acının doğası üzerine bilim, felsefe, tarih, psikoloji, antropoloji ve tabii ki kendi deneyiminin merceğinden düşündüğü Grieving Flesh adlı bir kitaptır.

Araştırma açısından çok üretken olduğu kadar büyüleyici bulduğum bir şey de, ağrının, incelenebileceği farklı bakış açıları açısından tükenmez doğasıdır. Bazen yalnızca sağlık bilimlerini veya tıbbı ilgilendiren bir konu gibi görünüyor. Ancak bu boyutun ötesine geçiyor. Ağrı psikolojik bir gerçekliktir; sosyologlar ve tarihçiler için bir konudur. İnsan yaşamında çok baskın bir yere sahip olduğu için, sayısız disiplin için bir çalışma nesnesi olarak ortaya çıkıyor.

Bu tanım, 1960'larda Uluslararası Ağrı Çalışmaları Derneği tarafından geliştirildi - yakın zamanda sadece birkaç kelime değiştirilerek hafifçe revize edildi - ve bir dönüm noktası oldu. Buna ulaşmak çok önemliydi çünkü daha önce, ağrıyla uğraşan herkes bunu farklı bir şey olarak algılıyordu. Bir yandan, epistemik bir ilerlemeydi - acıyı anlama biçimimizde, çünkü disiplinler arasında bir diyaloğa izin veriyordu - ama aynı zamanda ahlaki bir ilerlemeydi, çünkü bu tanım ağrıyı psikolojik, öznel bir deneyim olarak anlamayı vurguluyor. Örneğin, bu şekilde tezahür eden herhangi bir ağrı ifadesinin ağrı olarak ele alınmasından bahsediyor. Bu önemlidir çünkü uzun bir süre - hatta şimdi bile - sağlık personeli bazı ağrıları mesafeli bir şekilde tedavi etti. Hadi bakalım, doğru mu değil mi dediler.

Kesinlikle. Ve bu aynı zamanda bir karşılaştırma anlamına geliyor. Bu ağrı dünden biraz daha fazla olabilir miydi? Bu tür sorular onları duymaya başladığımda beni çok fazla sorgulamaya itti. Gözlemlediğim kadarıyla ve sağlık profesyonelleriyle yaptığım sohbetlerde, hastanın içindeki o iç çatışmayı ortaya çıkarmaları önemli. Bu endişe, kişinin deneyiminde hangi değişikliklerin meydana geldiğini görmek için değerlidir. Bunlar kelimesi kelimesine alınmayan ölçeklerdir. Ancak bu sorulara dayanarak o belirli hastada neler olduğunu okumak için bir araçtırlar.

Doğru. Acının üretimi, vücuttaki, beyindeki, acıya yol açan içsel etkileşimler, bir dizi psikolojik sorundan etkilenir. Sinirbilimden, uzun zamandır beynin acıyı üretmek için aktive olan belirli bir bölümünün olmadığını biliyoruz. Belirli bir acı alanı yok. Aksine, olan şey çok farklı sorunlardan sorumlu farklı beyin alanları arasında bir diyalogdur. Vücudun temsiliyle ilgilenen alan, somatosensoriyel kortekstir. Hafızayla ilgilenen alan vardır: organizmanın (hayvan, kişi) daha önce acıyı deneyimleme şekli, şu anda nasıl hissettiğini etkiler. Hareketle ilgili alanlar vardır, bunlar acıya nasıl tepki verdiğimizi ve nasıl tepki verdiğimizi etkiler. Tehdit değerlendirmesiyle bağlantılı alanlar, ayrıca beynin ödül sistemi olarak bildiğimiz, hayatta kalmamıza yardımcı olan şeyler yaptığımızda bizi ödüllendiren alanlar, örneğin ağrılı ayağımıza hiç ağırlık vermememiz. Acı, çoğu onu deneyimleyen kişinin psikolojik bağlamıyla bağlantılı olan faktörlerin toplamıdır.

Bu konuda her yönden araştırmalar var. Örneğin, korkunun acı deneyimini nasıl etkileyebileceğini biliyoruz. Eğer kişinin hissettiği şey yaralanma korkusu veya o anda deneyimlediği acıysa, acının daha da artması muhtemeldir. Ancak korkumuz acı veya yaralanma değil de dışsal bir şeyse, deneyim değişir. Bir yırtıcının onu yakalamak üzere olduğu için korkuyla koşan bir hayvanı düşünün. Hayatta kalma korkusu, hissettiği acıyı (örneğin, bacağını kırdığı için) yok eder ve koşmaya devam eder. Acıyla ilgili ilginç olan şey, bu şekilde bağlama uyum sağlamasıdır. Bu, onu hayatta kalmak için çok uygun hale getirir. Çünkü eğer acı sadece hareketi kısıtlasaydı, bu durumda sonuç ölüm olurdu. Acı yardımcı olur çünkü kişinin zihinsel yaşamında olup bitenlerle uyumlu bir şekilde ortaya çıkmanın bir yolunu bulur.

Bu çok güzel bir soru ve filozofların zihnini meşgul ediyor. Buna bakmanın iki yolu var; bazen felsefe sinir bozucudur çünkü hiçbir cevabı yoktur. Acının farkında olmasak bile var olup olamayacağı sorusu var. Bunu düşünmenin bir yolu, acının orada olduğu ancak dikkatin başka bir aktiviteye odaklandığı ve bu yüzden hissedilmediğidir. Ancak buna rağmen acı orada kalır. Buna bakmanın bir başka yolu da dikkatin zihinde ne olduğunu belirlediğidir. Yani, acıya odaklanmayarak acı artık orada değildir. Bu bakış açılarının her biri farklı teorik taahhütlere uyar. Acının varlığı yalnızca zihinsel, bilinçli ise, cevap bu durumda acının olmadığıdır. Ancak acıyı yalnızca bilinçli varlığından daha fazlası olarak düşünürsek, onu hissetmeseniz bile hala orada olduğunu söyleriz. Ben konuyu düşünmenin ikinci yolunu tercih ediyorum.

Uzun zamandır, Batı düşüncemizin tarihinde, zihin ve beden arasındaki ayrım belirli şeyler için çok yararlı olmuştur. Ancak diğer açılardan, böylesine keskin bir ayrım daha yapay görünüyor. Kendimize acı hakkında soru sorduğumuzda, bu çok açık hale geliyor. Acı zihni rahatsız ediyor. Konsantrasyon, onu deneyimlemekten etkileniyor. Acı çekenin öznelliğinde önemli bir yer kaplıyor. Ancak beden de açıkça etkileniyor. Hissedilenle bağlantılı görünüyor. Acı, bu iki gerçeklik arasındaki bir menteşe gibidir. Zihni, çok karmaşık bir bedensel aktivitenin sonucu olarak anlamanın bir yolu da vardır. Bunlar iki ayrı konu değildir. Aynı gerçekliktir, ancak beynimizin, sinir sistemimizin, bünyesinde barındırdığı bedenin vb. etkileşiminin sonucuna "zihin" diyoruz. Bu bakış açısından, acı, beynin vücutta olan bitenin bir temsilini sağlamak için ürettiği sanal bir beden gibidir.

Tam olarak, bu vakalarda gördüğünüz şey budur. Ampütasyon, sakatlanma geçiren kişiler, artık bir uzvun olmadığı bir yerde ağrı hissetmeye devam eder veya hissetmeye başlar. Artık sahip olmadığım bir kolum nasıl acıyabilir? Gerçekten de kol orada değildir. Ancak beynin tüm yaşam yılları boyunca inşa ettiği vücudun o sanal temsilinde, o kol hala oradadır ve ağrı orada meydana gelir.

Bu sendromun gözlemlenmesi buna işaret ediyor. Bir şeyin bize ne amaçla hizmet ettiğini analiz etmenin bir yolu, o şeyin eksik olduğu durumlarda ne olduğuna bakmaktır. Doğuştan gelen analjezi ciddi bir durumdur. Dünyaya girmenin çok zor bir yoludur ve çok az kişi bu durumla yetişkinliğe ulaşır. Özellikle çocuklukta zorluklar yaratır. Kendisine potansiyel olarak zarar verebileceği bilgisine erişimi olmayan bir çocuk tehlikeli kazalar yaşayabilir. Ağrının çok önemli bir katkısı vardır: Vücudun değerli olduğunu sürekli hatırlatır. Bu çok önemlidir, çünkü genellikle bir zayıflık, bir kusur olarak görülür. Savunmasızlıklar bize büyük bir değere sahip olduğumuzu hatırlatır. Vücudun kırılganlığı, diğer şeylerin yanı sıra, bizi biz yapan şeydir. İnsan hayatı, bozulan, çürüyen ve sonunda yok olacak bu bedenlere sahip olmakla ilgilidir. Ağrı, büyük ölçüde, doğanın bize kendimizi tanımamızı sağlayan bir yol olarak vardır: Kendime bakmalıyım. Şehvetimizin sınırlarıyla ilgili bir kılavuzdur.

Bunda bir gerginlik var. Çünkü biri acı çektiğinde istediği şey rahatlamadır. Özellikle kronik ağrıdan. Ancak belirli durumlarda duyulan bu özlemin ötesinde, ağrısız bir toplum, üyelerinin organik bütünlüğünü koruyan bedensel sınırları olmayan bir toplumdur. Byung-Chul Han, The Palliative Society adlı kitabında, sizin önerdiğiniz şeye benzer bir şeyden bahsediyor: Çağdaş toplumlar muhtemelen acı çekmemenin bir hak olduğunu düşünen ilk ve tek toplumlardır. Bu özellikle yüksek gelirli toplumlar için geçerlidir. Aslında, Latin Amerika'da gerçek şu ki, acıyı hafifletmenin bir yolumuz yok. Sağlık sistemlerimiz yetersiz, ilaç tedariki de öyle. Bu yüzden bu ülkelerimiz için geçerli değil. Tam tersine, burada bununla başa çıkabilmek ve yaşayabilmek için kişisel olandan topluma kadar uzanan stratejiler geliştirdik.

Evet, kesinlikle öyle. Yazılı veya sözlü olmasının ötesinde, fenomeni kontrol altında tutma deneyimi faydalıdır. Yanıltıcı olabilir. Ancak bu his yardımcı olur. Bunu çoğunlukla doktor ziyaretleri sırasında fark ederiz. Bir şey acıdığında ve ne olduğunu bilmediğinizde, endişe onu açıklayacak kelimelere sahip olmamaktır. Sağlık uzmanı "Bak, sende bu var," dediği anda, bir tür rahatlama zaten yaratılır. Korkunç olanın kelimelere dökemediğimiz şey olduğu söylenir. Sınırları bile olmayan dil kapasitemizi aşan şey. Yani kelimeler bularak, en azından ona bir yer verebilirsiniz. Onunla etkileşime girebilirsiniz. Onu yönetilebilir hale getirirsiniz.

Bunun kelimelerle ilgisi var. Manevi boyut sıklıkla dinsel olanla eş tutulur, ancak çok daha öteye gider. Manevi, anlamla, önemle ilgilidir. Anlamı öncelikle dil kullanımıyla veririz. Acının insanlarda yarattığı manevi meydan okuma, ona kişisel anlatımızda hangi yeri vereceğimizdir. Bu deneyimi hangi kelimelerle anlatacağız? Bu acı benim için ne? Bu acı hayatımın sonu mu, başka bir hayatın başlangıcı mı? Sosyal boyut da önemlidir. Sadece acıma nasıl bir rol verdiğimle değil, başkalarının da acıma nasıl bir rol verdiğiyle ilgilidir. Bir kişinin acıdan yakındığını gördüğümüzde, yardım etmek için içsel bir motivasyon hissederiz. Bu neredeyse doğaldır. Bir antropoloji ve psikoloji çalışması iki yabancı grubu ele aldı. Birine tatlı yiyecek, diğerine ise acıya neden olacağı anlayışıyla baharatlı yiyecek verildi. İlk grup yabancı gibi davranırken -ki öyleydiler- baharatlı yiyecek yiyen grup işbirliği yapmaya istekliydi. Acı dolu deneyimi birlikte yaşamak insanları birbirine yakınlaştırdı. Bunu günlük yaşamda görürsünüz. Acı bizi yakınlaştırır.