“Somos mais programados e condicionados do que imaginamos”: Lama Rinchen Gyaltsen, monge budista

Seu nome começou a ganhar mais força durante os tempos difíceis da pandemia. Dia após dia, milhares de pessoas de países de língua espanhola buscavam as meditações e os ensinamentos que ele ministrava virtualmente no Centro Budista Sakya em Alicante, Espanha. Lama Rinchen Gyaltsen tornou-se, assim, uma presença próxima para muitos durante aquele período de incerteza. "Achávamos que esse aumento no interesse se devia à pandemia. As pessoas estavam confinadas, muito ansiosas e precisavam de ferramentas terapêuticas para mitigar o estresse e a solidão", diz o Lama. No entanto, o desejo de ouvi-lo não diminuiu mesmo depois que a crise passou.

Pelo contrário: a presença deste monge budista — nascido no Uruguai, criado nos Estados Unidos e formado na Índia, no Tibete e no Nepal — tornou-se fundamental para centenas de milhares de latino-americanos que seguem seus ensinamentos. Em países como México, Argentina, Colômbia e Chile, o entusiasmo por seus ensinamentos continua a crescer. Na semana passada, ele esteve em Bogotá e ministrou um seminário de três dias para um público lotado.

Há um despertar da consciência. É uma frase um tanto ambígua, mas significa que há um segmento da população com uma abertura muito diferente. São pessoas que precisam de um estilo de vida que lhes forneça ferramentas para treinar suas mentes, desenvolver um código ético, definir sua própria felicidade e assumir o controle de seus estados internos. Esse tipo de consciência — que transcendeu o individualismo e está começando a sentir a necessidade de se reconectar, de buscar uma visão abrangente e holística — está receptiva a ouvir ensinamentos sobre originação dependente, carma, assumir a responsabilidade pelo seu futuro, seu comportamento e sua saúde. Essas são as pessoas interessadas no Dharma, na filosofia e na prática budista.

É um tópico interessante. Porque hoje em dia, muitas pessoas, em vez de quererem se aprofundar e encontrar uma solução sustentável, buscam dicas para sentir gratificação imediata. Tentam neutralizar um sintoma desagradável sem chegar à raiz do problema, sem encontrar a causa fundamental ou criar um novo estilo de vida que realmente as melhore. Querem a frase que dizem ao acordar para mudar de atitude, a lista de três coisas a fazer se enfrentarem uma situação difícil ou se sentirem sobrecarregadas pela raiva. Buscam um resultado rápido e pouco envolvimento. É quase equivalente a ir ao médico e dizer: Tenho esse problema, mas não me peça para mudar minha dieta ou exercícios. Dê-me uma pílulazinha, que tenha um gosto doce e que resolverá o problema. Mas aí a casa já está pegando fogo. O que precisa ser feito é muito trabalho preventivo.

Porque a outra coisa é apenas um curativo, algo que mascara uma situação e não aborda as causas básicas. Mas também é uma questão legítima que precisa ser abordada. A ideia é dizer: bem, a curto prazo você pode fazer isso, mas seria melhor se você investigasse, por exemplo, por que você fica com raiva, quais botões estão sendo pressionados para que isso aconteça, por que certos tipos de pessoas sempre desencadeiam essas reações em você.

Definitivamente não. Ainda somos o grande desconhecido. Não sabemos como nossa mente funciona, como nossos pensamentos estão interligados. Estamos olhando para fora. Existe até um certo medo de nos conhecermos. Somos perturbados pelo silêncio; tentamos preenchê-lo com ruído, com conversas insignificantes. Simplesmente para evitar estar presentes, para evitar descobrir nossas inconsistências, o caos interior. Sempre foi assim. Mas esse fenômeno de querer encontrar uma solução rápida, um truque , é algo novo. Acho que só surgiu nos últimos cinco anos.

Tem a ver com isso. Queremos que tudo seja imediato e curto. A capacidade de atenção também é muito menor hoje em dia. Alguns professores universitários me pediram para ajudá-los a criar um protocolo para meditação diária. Eu disse a eles, claro, que podemos adaptar este que uso em alguns cursos, que é de vinte minutos. Não, não, eles me disseram. Para esses universitários de 20 anos, tem que ser menos de três minutos. Eles não conseguem ficar sentados por mais tempo do que isso. Como podemos treinar a mente em menos de três minutos se depois passamos 23 horas e 57 minutos treinando-a de outra maneira? Esses três minutos não neutralizam todos os outros condicionamentos.

Primeiro, precisamos desenvolver o laboratório. A meditação formal na almofada é a condição ideal para criar o melhor estado interno, para pavimentar o caminho e seguir em frente. À medida que o experimento com nossa prática formal for bem-sucedido, teremos as fórmulas para estendê-la a todas as áreas da vida, que são ambientes mais hostis. Quando alcançamos um certo nível de maestria, seremos capazes de escolher nosso estado, independentemente do contexto. Hoje, as circunstâncias ditam como nos sentimos. Estou com certos tipos de pessoas, ouço certos tipos de música, vou a certos lugares, faço certas atividades porque tudo isso "me faz sentir assim " . Isso cria muitas dependências. Confiar em mudanças externas para alcançar um estado interno não é uma solução sustentável. A meditação nos dá as ferramentas para escolher cada vez mais o que pensamos, o que sentimos, o que prestamos atenção. Escolhemos nosso estado interno sem depender de circunstâncias externas.

Muito pouco. Somos mais programados e condicionados do que imaginamos. Achamos que somos adultos e podemos fazer o que quisermos. Mas caprichos e desejos não são o que queremos. Esses são os estímulos que surgem da programação. Somos quase forçados a querer e fazer. Não conseguimos discernir com nossa sabedoria o que é melhor para nós e então nos orientar na direção certa. Não nos diagnosticamos corretamente. Somos muito menos livres do que pensamos e estamos saturados de estímulos. Antes, era preciso assistir a um filme inteiro de noventa minutos para atingir o clímax dramático. Agora, todos os vídeos curtos são clímax. O impacto é tanto que as interações cotidianas não têm o mesmo pico de estímulo. É como comer comida apimentada: depois de comer, suas papilas gustativas se escondem, se protegem, e a comida normal tem gosto de serragem. Hoje, você está tentando ler um artigo de duas páginas e é melhor pedir ao ChatGPT um resumo com uma lista dos pontos mais importantes.

Nessa velocidade, exagerada pela tecnologia, não há consciência que abranja o tempo. Nem sequer consideramos a nossa própria saúde futura. Essa é uma das práticas mais importantes que tento enfatizar no Dharma: desenvolver a bondade amorosa para conosco no futuro. Estendê-la por dez, vinte anos e, se possível, até o nosso leito de morte. De uma forma romântica, penso nisso como escrever o último capítulo da sua vida. Imagine-se com 80 ou 90 anos e estabeleça uma aliança com os ideais da sua última versão. Comprometa-se a não fazer nada que traia esse eu futuro. Se fizer isso, sentirá muita calma. É verdade que haverá muitos capítulos para escrever, que a sua vida dará muitas voltas, mas você encara isso com otimismo, com um sorriso, porque sabe que não se trairá. Isso lhe dá grande força e autoestima. Você não pode controlar todas as circunstâncias, mas pode controlar o seu caminho. Os ventos e as marés virão, mas a minha estrela-guia é realizar os ideais desse eu futuro.

Essas qualidades espirituais tendem a ser codificadas em termos culturais. Assim, de acordo com a mentalidade fundamentalista, paciência é entendida como não se rebelar, abaixar a cabeça, render-se e aceitar o que lhe foi imposto. Mas no contexto espiritual, no contexto do caminho transcendental, paciência realmente significa paz. Estar em paz, mesmo quando há adversidade. Hoje, altos e baixos nos afetam. Se as coisas estão indo bem, nos sentimos bem; se as coisas estão indo mal, nos sentimos mal. Paciência é uma qualidade que desenvolvemos conscientemente e que nos leva a nos sentir bem e em paz quando as coisas não acontecem do nosso jeito. Em um nível profundo, paciência também significa tolerar a verdade. Porque temos nossa versão da realidade e, então, tropeçamos no presente. Se não toleramos a surpresa de uma verdade desconfortável que desafia nossas crenças e assim por diante, não avançamos. Não há insight , não há descoberta.

Aceitar o presente não significa ser passivo. Não se trata de ficar sentado e deixar o mundo te atropelar sem resistência. Significa: tenho um plano, uma expectativa, e encaro esse momento com a minha melhor disposição. Mas então aceito o presente e me reconcilio com a realidade. Na maioria das vezes, quando as coisas não acontecem como queremos, resistimos, insistimos. "Não pode haver trânsito hoje", "isso não é justo". Mas o tempo é o que é, o trânsito é o que é. Então, eu me adapto e, quando estou em harmonia com a realidade, vejo o que posso contribuir, que mudanças posso fazer. Paciência é essencial. É a terceira paramita para ser feliz. A quarta é escolher ser feliz. Mas você só pode fazer isso se estiver primeiro em paz com a realidade.

Hoje vemos isso como um jogo de soma zero. Só posso ser feliz se superar, se vencer, se derrotar. Como se fosse algo material que não pode ser compartilhado. Como se fosse sobre chegar lá primeiro e assumir a responsabilidade por essa felicidade. Porque, por não estarmos no controle do nosso estado interno, recorremos à apropriação de circunstâncias externas que criam uma simulação de bem-estar que, de alguma forma, compensa a falta de liberdade. Então, todos estão lutando por esses recursos. Quem tem altos cargos, quem tem o carro mais novo, quem tem esse parceiro, quem tem esse título, quem tem esse número de seguidores nas redes sociais. Mas sempre há alguém à nossa frente que cria inveja, alguém ao nosso lado que cria competição, alguém abaixo de nós que cria desprezo. O que eu chamo de dragão de três cabeças. Esse é um estado emocional muito tóxico e muito prejudicial. Felicidade, da perspectiva do Buda, é liberdade. Não é a realização de um desejo, mas a liberdade do desejo. Para nos convidar a repensar o que é felicidade, usamos uma palavra diferente: bem-estar. Bem-estar é o que floresce quando nos libertamos dos véus, quando removemos as camadas de distorção que podem ser comportamentais — um mau hábito de vida — emocionais — uma emoção negativa, como a raiva — egocêntricas — "Eu sou o eixo do universo" — e cognitivas — que são a falta de compreensão verdadeira de quem somos, ignorância, confusão. À medida que nos libertamos desses quatro véus, o bem-estar surge naturalmente. Estamos mais em harmonia com a verdade. À medida que nos aproximamos dessa natureza, estaremos bem, felizes, seremos suficientes. E então, se algo belo acontece no mundo, você o desfruta sem apego, sem dependência, sem vícios.

Essa foi minha primeira reação. Mesmo quando ouvi isso, me senti um tanto insultado em minha inteligência. Se estamos perseguindo caprichos, tentando satisfazer dependências, não temos poder de escolha. Lembro-me de Shantideva , este grande místico e poeta do século VIII na Índia, que disse: Entusiasmo espiritual é aprender a encontrar alegria em algo que é virtuoso. Quero dizer, primeiro você sabe o que é bom para você e então escolhe gostar disso. Por outro lado, gostamos de algo e não sabemos se isso vai nos matar. Não importa. O que buscamos é gratificação imediata. Mas, para escolher o que gostamos, primeiro temos que estar em paz conosco mesmos, com os outros e com a realidade.

Segundo os grandes iogues, a compaixão é o que mais nos purifica, nos harmoniza. Porque é a mais exigente. É o polo oposto da distorção do egocentrismo, onde somos, por medo, obcecados com as nossas necessidades e com a nossa própria preservação. Com muita sorte, desenvolvemos a bondade. Isso já é um requisito. Mas a compaixão leva-nos a dar um passo ainda maior: conectar-nos com o sofrimento dos outros e interessar-nos em ajudar. É a demonstração mais pura de um grande amor. E a nível espiritual, é o que mais nos corrigirá. Torna-nos mais resilientes, mais fortes na tolerância ao inesperado e em lidar com as nossas dificuldades. A nível social, muda a nossa identidade. Porque hoje, a mão direita corre desesperadamente para salvar o polegar da mão esquerda. Se abrirmos os nossos corações para a empatia com os outros, a nossa perspetiva muda. É o que verdadeiramente nos levará a evoluir para um novo estágio humano em que poderemos superar todos os desafios que enfrentamos.

Os ensinamentos e cursos de Lama Rinchen Gyaltsen são oferecidos em www.paramita.org .