Storia del marxismo | Hegel e l'anti-Hegel

In biologia della conservazione, l'Effetto Lazzaro si riferisce alla riscoperta di specie o sottospecie ritenute estinte. Il termine deriva dalla figura biblica di Lazzaro, narrata nel Vangelo di Giovanni. In esso, Gesù riporta in vita il futuro santo patrono dei becchini, dopo essere stato sepolto in una grotta pochi giorni prima.

In altre parole: coloro che si dice siano morti vivono più a lungo. E ciò che è noto da tempo nelle scienze naturali e nella teologia è vero anche in filosofia. Lì, negli ultimi due decenni, si è assistito alla rinascita di un "cane morto", ovvero Johann Friedrich Wilhelm Hegel. Attualmente, quasi nessun altro pensatore è così importante nel mondo accademico come lui. Nessuna opera dello svevo e nessun aspetto del suo mondo di pensiero viene omesso; nessuna delle correnti filosofiche dominanti rinuncia a un'interpretazione di Hegel. Persino nella filosofia analitica, che a lungo ha resistito a qualsiasi ricezione, vengono ora presentati voluminosi commentari, e nella filosofia francese il rapporto con Hegel rimane ancora oggi una questione cruciale.

All'ombra di questo boom di ricettività, anche il marxismo hegeliano sta vivendo una rinascita, che considera i due in stretta connessione. Come considerava Marx il suo maestro? Cosa adottò da Hegel, cosa rifiutò e cosa significa questo oggi? Hegel va oltre Margel con Hegel, o Margel torna a Hegel con lui? Queste domande potrebbero essere liquidate come scolastiche e accademiche, ma in realtà ogni interpretazione di Hegel è espressione di una posizione politica. Già nella sua Filosofia del diritto, Hegel solleva problemi che rimangono irrisolti. Questi riguardano, ad esempio, lo Stato, la proprietà e l'individualità in una società borghese in cui il capitale, come rapporto sociale, detta il ritmo. La filosofia di Hegel è quindi un'"immagine non sviluppata" del nostro tempo perché, pur non potendo risolvere praticamente i problemi, può tuttavia formularli, come quando Hegel presenta l'opposizione tra povertà e ricchezza come una barriera alla società borghese.

Il figlio di un conte marxista

Nel corso della sua storia, il marxismo ha sviluppato un rapporto contrastante con il professore prussiano. Da un lato, i marxisti invocano la dialettica di Hegel, mentre dall'altro rifiutano parti della sua opera. In questo dilemma, il figlio del conte, Galvano Della Volpe (1895-1968), assunse la posizione più radicale nei confronti di Hegel. La sua opera principale, "La logica come scienza storica", è ora disponibile in tedesco. Pubblicata per la prima volta nel 1950, l'opera fu ripubblicata in forma rivista nel 1956 e ricevette il titolo definitivo nel 1969, nella terza edizione, dopo la pubblicazione delle prime due edizioni con il titolo "La logica come scienza positiva". Alfred J. Noll ha ora corredato l'opera di un'ampia introduzione biografica e intellettuale, l'ha contestualizzata in modo esaustivo, l'ha accuratamente tradotta e l'ha ampliata con le proprie idee. Nel suo libro del 1969 "Marxismo e Hegel", il filosofo italiano Lucio Colletti descrisse "la logica come scienza storica" ​​come "la cosa più importante che il marxismo europeo ha prodotto nel dopoguerra". Tuttavia, l'autore è poco conosciuto in questo paese.

Della Volpe non fu uno sconosciuto in Italia durante la sua vita. Dal 1939 in poi tenne una cattedra di storia della filosofia all'Università di Messina. Nel 1944 si convertì al marxismo e si iscrisse persino al Partito Comunista Italiano, dove, tuttavia, fu ampiamente tollerato, in parte a causa delle sue origini aristocratiche. Della Volpe tentò di pubblicizzare la sua posizione nell'Europa occidentale, nell'Unione Sovietica e nella giovane Repubblica Democratica Tedesca, ma rimase comunque un outsider del marxismo europeo. La sua influenza in Italia fu tuttavia ancora maggiore. Non fu solo colui che fece conoscere i primi scritti di Marx in Italia, ma anche uno dei pochi all'interno del marxismo a fondare una propria scuola: il "Dellavolpismo". Questa scuola, a sua volta, produsse importanti pensatori e ricercatori come Alessandro Mazzone e Nicolao Merker, ai quali, nonostante intensi sforzi, non fu mai permesso di insegnare nelle università della Germania Ovest perché erano comunisti dichiarati.

Della Volpe ritiene che la filosofia di Hegel sia una teologia puramente temporale.

Se si apre "Logica come scienza storica" ​​e si esamina la moltitudine di formulazioni, alcune ridondanti, altre semplicemente insolite, con cui Della Volpe tenta di descrivere i suoi processi di pensiero, diventa subito chiaro perché non sia mai riuscito a ottenere riconoscimento nei paesi di lingua tedesca: il libro è un manifesto anti-hegeliano. Della Volpe cerca di separare Hegel dal marxismo perché crede di riconoscere nella sua filosofia una teologia puramente condizionata dal tempo. Contrappone a Hegel una "teoria materialistica del giudizio". Qualsiasi filosofia che argomenti indipendentemente dall'esperienza umana e non includa nelle sue considerazioni ciò che esiste al di fuori del nostro pensiero è imperfetta, corrotta e improduttiva. Ciò non significa, naturalmente, che il percorso intrapreso da Hegel sia stato insignificante, ma piuttosto che il marxismo debba percorrere una strada diversa. Davvero stimolanti sono i collegamenti che Della Volpe stabilisce quando, ad esempio, critica Leibniz e Kant, fa a pezzi Platone con Aristotele e infine elogia il metodo di ricerca di Galileo. Secondo Della Volpe, Galileo incarna un approccio scientifico caratterizzato dal fatto che l'analisi dei dati empirici viene effettuata, da un lato, attraverso la descrizione di relazioni funzionali – ad esempio, utilizzando la matematica – e, dall'altro, attraverso la verifica costante delle ipotesi negli esperimenti.

Un materialismo non dialettico

Il mondo non è quindi il prodotto di uno "spirito assoluto" e il suo sviluppo non è dettato da una contraddizione dialettica soprannaturale, la cui esistenza la filosofia deve solo giustificare dogmaticamente. Piuttosto, la scienza deve procedere dal principio di coerenza, poiché non si possono affermare certe proprietà di una cosa e negarle allo stesso tempo. Della Volpe arriva persino ad affermare che la realtà nel suo insieme è strutturata senza contraddizione. Collega la conoscenza delle cose ai sensi e presuppone che il mondo sia un'"unità discreta", cioè composta da parti distinte che possono essere unificate e classificate dalla ragione. Le proprietà generali possono quindi essere realizzate solo nelle particolarità storiche. Un esempio dalla biologia: un albero è un albero se è definito da certe caratteristiche distinte, come "pianta legnosa", "fusto". Il concetto di "albero" è sempre formato dalla dissezione e dalla connessione di caratteristiche che, come individui, costituiscono insieme un singolo albero. Per testare la nostra idea concettuale, la confrontiamo con l'albero individuale ed empirico, che potrebbe anche essere una palma: "pianta legnosa", "senza rami".

Secondo Della Volpe, la procedura scientifica esiste quando il ciclo di ragione e percezione sensoriale, di deduzione e induzione, di legge e fenomeno, di ipotesi e fatto, viene ripetutamente attraversato attraverso mezzi pratici e sperimentali. Ciò corrisponde alla procedura delle scienze naturali, e la teologia non ha davvero alcun posto in questo contesto. Il problema di questo approccio, tuttavia, è che la dialettica materialista si esaurisce nella definizione (provvisoria) di cose empiricamente misurabili e percepibili dai sensi e delle loro caratteristiche. Ma che dire dei termini che non corrispondono direttamente a nessuna cosa empiricamente sensibile, ma che tuttavia descrivono cose oggettive, come la struttura o la funzione? E che dire delle cose a cui attribuiamo un certo significato, ad esempio quando percepiamo una folla come un trambusto?

Il valore attuale del libro risiede proprio nel fatto che solleva queste questioni. Perché in ultima analisi affrontano problemi sostanziali piuttosto che questioni cruciali. Della Volpe dimostra che la Critica della ragion pura non è un'inutile impresa accademica a priori, ma, in quanto componente integrante della scienza, preserva il positivo senza cadere nel positivismo e nega il negativo senza predicare un ottimismo da urrà. Perché solo si può pensare veramente pensando a una cosa concreta e, così facendo, elaborandone le caratteristiche particolari. Pertanto, la scienza – e il marxismo non fa eccezione – deve sempre preoccuparsi di rendere tangibile una cosa specifica, ad esempio riconducendo le crisi percepibili all'attuale andamento del modo di produzione capitalistico. Ciò ha un significato per la pratica (quotidiana): solo la conoscenza di ciò che costituisce una cosa consente alle persone di cambiarla.

Galvano Della Volpe: La logica come scienza storica. Traduzione, con introduzione e note, a cura di Alfred J. Noll. Meiner Verlag für Philosophie 2024, 568 pp., 78 euro.