Hinduistischer Andachtsgesang erlebt einen großen Moment

(RNS) — Der Gewinner des Grammy Awards 2025 für das beste New Age-, Ambient- oder Chant-Album – eine Kategorie, die einst von Enya dominiert wurde – war ein Album mit dem Titel „Triveni“, was auf Sanskrit „Zusammenfluss dreier Flüsse“ bedeutet und eine treffende Beschreibung für die Verbindung aus vedischen Gesängen, melodischer Flöte und Cello von Chandrika Tandon aus Indien, Wouter Kellerman aus Südafrika und Eru Matsumoto aus Japan ist.

Der Name, der dem Zusammenfluss der heiligen Flüsse Ganges, Yamuna und Saraswati gegeben wurde, sei der Sängerin Tandon während einer ihrer täglichen Meditationen gekommen.

„Es war ein schöner Zufall, dass unser Album namens Triveni den Grammy auf Vasant Panchami gewann, als das Maha Prayag stattfand“, sagte Tandon gegenüber RNS und bezog sich damit auf das laufende Maha Kumbh Mela-Fest, das am Zusammenfluss der drei Flüsse in Prayagraj, Indien, stattfindet und als eine der heiligsten Pilgerstätten des Landes gilt. Das Kumbh Mela, die weltweit größte Versammlung von Menschen, an der dieses Jahr 400 Millionen Menschen teilnehmen, findet alle 12 Jahre statt. Die diesjährige Feier, die Maha Kumbh Mela, findet nur alle 144 Jahre statt, wenn Sonne, Mond und Jupiter in einer Reihe stehen.

„Denken Sie, was Sie wollen, sagen Sie, was Sie wollen, aber über diesen unglaublichen Zufall muss man einfach lächeln“, sagte Tandon.

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Tandon war mehr als die Hälfte ihres Lebens eine prominente Wirtschaftsmagnatin, Namensgeberin der Tandon School of Engineering der New York University und Schwester der ehemaligen PepsiCo-CEO Indra Nooyi. Vor 25 Jahren erlebte Tandon jedoch eine „Seelenkrise“, wie sie es beschreibt.

„Ich wusste, dass ich alles hatte, und doch hatte ich das Gefühl, nichts zu haben“, sagte sie. „Wenn ich heute sterben würde, was möchte ich dann erreicht haben? Ist es nur mehr Geld, mehr Aufstieg auf der Karriereleiter oder gibt es etwas anderes, das mich glücklich macht und jeden Tag vollkommen macht?“

Dieses Etwas, das sie entdeckte, war religiöse Musik. Ausgehend von den Mantras, die sie als kleines Mädchen in Chennai gehört hatte, fand Tandon einen neuen Sinn im Erschaffen von Melodien und im „Beten in die Noten“ als Form der Meditation. „Musik hat mir geholfen, mich selbst zu finden“, sagte Tandon, die selbst sechs Alben veröffentlicht hat.

Und laut Tandon ist der Grammy-Gewinn ein Zeichen für einen größeren kulturellen Moment, der jungen Menschen auf der ganzen Welt hilft, die „außergewöhnlichen Juwelen“ der alten vedischen Traditionen zu entdecken. „Anstelle eines traditionellen indischen Schmuckstücks habe ich sie einfach in eine komplett westliche Schmuckfassung gelegt“, sagte Tandon. „Plötzlich ist es deutlicher, es ist erkennbarer, verständlicher. Und plötzlich ist da diese Neugier: ‚Was ist das? Es tut mir so gut!‘“

Laut Tandon und anderen religiösen Musikern beruhigt die melodische Wiederholung vedischer Mantras, die oft mit den vielen Namen der verschiedenen Gottheiten der Tradition in Verbindung gebracht werden, seit Jahrhunderten den Geist. Im 21. Jahrhundert sei das nicht anders, sagen sie, denn sie sehen einen wachsenden Raum für spirituell neugierige Jugendliche, die eine Auszeit von der schnelllebigen Internetkultur suchen, in der sie aufgewachsen sind. Jetzt führt eine neue Generation von Kirtan-Künstlern die hinduistische Kirchenmusik an.

Inmitten verwirrender Zeiten, sagt die religiöse Musikerin Gaura Vani, haben die Generationen Z und X einen Weg gefunden, ihre komplizierten Emotionen und Gefühle durch den Call-and-Response-Stil der Kirtans auszudrücken, den religiösen Liedern, die gemeinhin mit dem Hare-Krishna-Glauben in Verbindung gebracht werden.

„Das ist fast ein Wunder, aber in dieser Welt der sozialen Medien und der Telefonsucht und all dem machen die Kinder in der Krishna-Gemeinde das Verrückteste: Ohne dass es ihnen jemand sagt, suchen sie sich ein Wochenende, an dem alle frei haben, sie machen sich gemeinsam schick und suchen sich einen Tempel oder einen Ort, an dem sie zehn Stunden am Stück Kirtans singen“, sagte er gegenüber RNS. „Das ist verrückt. In der modernen Welt ergibt das keinen Sinn, aber sie machen es.“

Vani, der in eine amerikanische Hare-Krishna-Familie hineingeboren wurde, gab Ende Januar gerade sein erstes Solo-Livekonzert im Royal Opera House in Mumbai. Vani, einst Kopf der erfolgreichen „Krishna-bewussten“ Rockband As Kindred Spirits aus den frühen 2000ern, schloss sich Musikern aus Ost und West für eine Fusion aus Weltmusik, Mantra, Pop und Rock an. „Es dreht sich alles um spirituelle Geschichten und spirituelle Musik aus aller Welt“, sagte er. „Das ist so ziemlich mein Ding.“

In fast jeder hinduistischen Tradition gebe es irgendeine Form des Singens oder Rezitierens, sagt Vani, doch in der Bhakti- oder religiösen Tradition der Mitglieder der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON) wird der Schwerpunkt auf die Musik als Mittel gelegt, um sich mit dem Göttlichen zu verbinden, und „als Mittel, Harmonie, Frieden in der Welt und Frieden in sich selbst zu schaffen und sowohl geistig als auch körperlich zu heilen.“

Das Maha Mantra, eine Wiederholung der Worte „Hare“ (Lobpreis), „Krishna“ und „Rama“, unterlegt mit einer Melodie, die der Sänger oder Kirtaniya wählt, ist ein fester Bestandteil der ISKCON. Dieses Sanskrit-Gesangsgebet mit den Namen Gottes, gesungen von einem Harmonium und einer Mridanga, einer Art Trommel, kann die Teilnehmer laut Vani in einen „Flow-Zustand“ versetzen, in dem es sich anfühlen kann, als ob „Musik vom Himmel herabsteigt und durch dich hindurchgeht“.

„Es ist das, was ich je erlebt habe und das kommt Ecstasy am nächsten“, sagte Vani.

Vani und seine Frau, eine ausgebildete klassische indische Tänzerin, sind seit ihrer Geburt in dieser Tradition verwurzelt und umgeben ihre drei Teenager-Kinder nun mit Gesang und Tanz. Doch wie Vani seinen Kindern beigebracht hat, ist spirituelle Bedeutung nicht auf Kirtans beschränkt: „Wenn man danach sucht, ist spirituelle Musik überall um uns herum, in allen Kulturen“, sagte er, von Gospel über Sufi Zikr bis hin zu Lobpreismusik aus Südafrika. Und, sagt Vani, sie ist in seiner täglichen Playlist mit Nora Jones, George Harrison, den Talking Heads und The Police. (Das Lied „Spirits in the Material World“ der letzteren ist, sagte er, ein persönlicher Familienliebling.)

Premanjali Dejager, ein 24-jähriges „Krishna-Kind“ – ein Kosename für Menschen, die in einem Hare-Krishna-Haushalt aufgewachsen sind – lebt im Ashram des Bhakti Center in New York und vergeht kein Tag, ohne ein paar Mal das Maha-Mantra zu singen. Der Kirtaniya, der in Australien aufwuchs, sagt, Kirtans könnten sich wie eine „spirituelle Tanzparty“ anfühlen, bei der „Teenager-Angst“ und „Club-Tanzbewegungen“ in einer sicheren, nicht destruktiven Umgebung aufeinandertreffen.

„Wenn man mittendrin ist, wenn jemand wirklich aus tiefstem Herzen singt und eine echte Verbindung eingeht, spürt man dieses Gefühl der Verbundenheit im Raum“, sagte Dejager, der in Australien aufgewachsen ist, gegenüber RNS. „Es ist einfach ansteckend.“

Dejager hat seit ihrem Abschluss der Gurukul, der „spirituellen High School“, im Jahr 2018 mit ihrem Guru Indradyumna Swami, bekannt als der reisende Mönch, auf der ganzen Welt gesungen. Aber, so sagt sie, sie war nicht immer so musikalisch veranlagt. „Ich war eigentlich eine wirklich schreckliche Sängerin“, sagte sie und erinnerte sich, dass sie aus der Gesangsgruppe ihrer Grundschule geworfen wurde, weil sie „einfach nicht richtig singen konnte“.

Doch der Gesangsunterricht in Jazz- und Popmusik wuchs Dejagers Selbstvertrauen und sie begann, in den sozialen Medien Videos mit andächtigem Gesang zu posten, von denen einige „wirklich peinlich“ waren. Heute hat sie mehr als 50.000 Follower auf Instagram und ihre eigene virtuelle Kirtan-Schule, in der sie seit 2021 anderen angehenden Sängern über Zoom beibringt, dass es darauf ankommt, „echt zu sein“ oder so zur Andachtspraxis zu kommen, wie man ist.

„Manchmal, wenn ich wirklich traurig bin oder etwas Schwieriges durchmache oder eine schwierige Entscheidung treffen muss, dann geht mir das durch den Kopf“, sagte sie. „Ich bete dann einfach so: ‚Krishna, ich brauche hier deine Hilfe. Ich brauche deine Führung.‘ Und manchmal passiert es, dass ich mich selbst aus dem Nichts herausholen muss und meine Gedanken überall hinschweifen. Es ist eine Übung, bei der ich ständig versuche, meine Gedanken zurückzuholen und einfach mein Herz ins Spiel zu bringen.“

Nikita Bhasin, gebürtige Kalifornierin, sieht sich selbst eher als spirituell denn als religiös. Sie ist seit ihrem 17. Lebensjahr zertifizierte Yogalehrerin und wuchs damit auf, Andachten im Kali Mandir in Laguna Beach zu besuchen und dort zu singen – eine typische Geschichte, in der man „von seiner Familie mitgeschleppt“ wurde.

„Ich habe den ganzen Kirtan-Kram hinter mir gelassen, weil ich älter war und nicht mehr tun musste, was meine Eltern mir sagten“, sagte der 27-jährige Bhasin gegenüber RNS.

Doch Bhasin fand schließlich wieder zur Musik zurück, als sie Yoga bei einem Lehrer lernte, der mit denselben Gesängen begann, die sie als Kind gehört hatte, allerdings in einem „leichter verdaulichen“ 10-Minuten-Format statt der drei Stunden, die sie im Tempel verbrachte. Sie begann mit dem Harmonium und beginnt und beendet nun jede ihrer Yoga-Stunden in New York, außer wenn sie in einem Fitnessstudio stattfinden, mit einem Sanskrit-Gesang, oft zum Thema der Asanas oder Körperhaltungen, wie zum Beispiel der Wiederholung von „Jai Ma“ oder „Heil Mutter Erde“, in einer Stunde über „Ausgleich der Gegensätze“.

Viele ihrer Schüler haben noch nie gesungen, da sie unterschiedliche (oder gar keine) Vorstellungen von Gott haben. Manche kommen nur wegen der körperlichen Asanas des Yoga. Bhasin lädt sie ein, dieser uralten Praxis „ihre eigene Note zu verleihen“.

„Bei vielen dieser Gesänge singt man zu etwas Höherem als sich selbst“, sagte sie. „Und es gibt viele Interpretationen davon. Es gibt Tausende von Überlieferungen, die Gott oder das Göttliche als etwas anderes betrachten: Göttliches könnte eine Umarmung von einem Freund sein, oder es könnte das Gefühl sein, nicht auf Autopilot zu sein und dankbar zu sein und sich mit den Menschen in Ihrem Leben zu verbinden.“

„Es war interessant, denn viele Leute erzählen mir nach dem Unterricht, dass sie seit ihrem zehnten Lebensjahr nicht mehr gesungen haben und dass sie auf diese Weise zu ihrem Körper zurückfinden und zu diesem kindlichen Geist des Loslassens zurückkehren“, sagte sie.