Westliche Zivilisation: Die Bürde des weißen Mannes

[Dies ist der dritte von acht Artikeln über das Buch „The World Created the West“ von Josephine Quinn. Die vorherigen können hier gelesen werden:]

„Helfen Sie ihnen, den Weg der Zivilisation zu beschreiten …“

Die Vision des weißen Mannes als überlegenes Wesen, betraut mit der edlen und undankbaren Mission, die übrigen Völker des Planeten zu zivilisieren, fand ihre berühmteste Synthese in dem Gedicht „The White Man’s Burden“ von Rudyard Kipling, das am 1. Februar 1899 in der New York Sun und drei Tage später in der Londoner Times abgedruckt wurde. Obwohl das Gedicht ursprünglich drei Jahre zuvor zur Feier des diamantenen Thronjubiläums von Königin Victoria und der Herrlichkeit des Britischen Empires geschrieben worden war, wurde es im geopolitischen Kontext des Jahres 1899 so interpretiert, dass es die Vereinigten Staaten dazu aufforderte, die Kolonisierung der Philippinen vorbehaltlos zu unterstützen (siehe Kapitel „The White Man’s Burden vs. The White Man’s Guilt“ in Was die moderne Welt der Ausbeutung Afrikas und der Afrikaner verdankt ).

Kiplings Gedicht war vom Geist der Zeit durchdrungen: Am 28. Juli 1885, im Gefolge des Französisch-Chinesischen Krieges von 1884–1885, der durch Frankreichs Ansprüche auf Vietnam (damals ein Vasallenstaat des chinesischen Kaiserreichs) ausgelöst worden war, hielt der damalige französische Premierminister Jules Ferry, ein enthusiastischer Förderer der kolonialen Expansion, eine berühmte Rede im Parlament, die im Einklang mit Kiplings Gedicht stand: „Es muss klar gesagt werden, dass die höheren Rassen ein Recht auf die niedrigeren Rassen haben […] Und ich sage, sie haben ein Recht, weil sie ihnen gegenüber auch eine Pflicht haben. Es ist die Pflicht, die niedrigeren Rassen zu zivilisieren. […] In den vergangenen Jahrhunderten wurde diese Pflicht oft missverstanden, und es besteht kein Zweifel, dass spanische Soldaten und Entdecker, als sie die Sklaverei in Mittelamerika einführten, ihrer Pflicht als Menschen einer höheren Rasse nicht gewachsen waren. Aber ich behaupte, dass die europäischen Nationen heute ihre Pflicht mit Großzügigkeit, Größe und Gerechtigkeit erfüllen – diese höhere Pflicht zur Zivilisierung.“

Auch der berühmte Streit zwischen Portugal und seinem historischen Verbündeten Großbritannien datiert auf das Jahr 1885 zurück. Damals ging es um die „Pink Map“, ein Dokument, in dem Portugal seinen Anspruch zum Ausdruck brachte, sich die riesigen Gebiete zwischen seinen Kolonien Angola im Westen und Mosambik im Osten anzueignen. Nach einigen Missverständnissen, Ausflüchten und kleinlichen Streitereien lehnte Großbritannien die portugiesischen Ansprüche schließlich im Jahr 1890 rundheraus und formell ab, indem es der Regierung in Lissabon ein Ultimatum stellte und sie anwies, alle möglicherweise im heutigen Simbabwe anwesenden Truppen abzuziehen (obwohl die Anwesenheit von Weißen – Portugiesen oder Briten – in dem umstrittenen Gebiet zu dieser Zeit äußerst selten und nicht dauerhaft war). Die Entscheidung der britischen Regierung, die in der portugiesischen Öffentlichkeit als unverzeihlicher Verrat angesehen wurde, war offenbar von der Absicht motiviert, die Kontrolle über afrikanische Gebiete zu erlangen, die den Bau einer Eisenbahnverbindung zwischen Kairo und Kapstadt ermöglichen würde. Der Entscheidungsprozess wurde vermutlich durch die Lobbyarbeit des Magnaten Cecil Rhodes beeinflusst, der nicht nur ein glühender Verfechter einer ununterbrochenen britischen Einflusszone vom Mittelmeer bis zur Südspitze Afrikas war, sondern 1899 auch die British South Africa Company (BSAC) gründete, die unter anderem die Ausbeutung der Bodenschätze im heutigen Norden Simbabwes vorsah – ein Teil der von Portugal beanspruchten Gebiete wurde schließlich der Kontrolle der BSAC unterstellt und, obwohl zunächst „Sambesien“ genannt, inoffiziell als „Rhodesien“ bekannt, ein Name, den Großbritannien 1898 offiziell annahm. Die Hauptinteressenten – die „Eingeborenen“ – wurden in diesem Streit zwischen den europäischen Mächten natürlich weder gehört noch gefunden und erlangten erst 1964 als Sambia und 1980 als Simbabwe die Unabhängigkeit.

Dies war einer der vielen Zusammenstöße zwischen den europäischen Mächten während des „Wettlaufs um Afrika“, bei dem sie, getrieben von unkontrollierter Gier und angeheizt durch Rivalität, versuchten, einen möglichst großen Teil des afrikanischen Kontinents an sich zu reißen. Dies kann als Höhepunkt des westlichen Imperialismus angesehen werden. Auf der Berliner Konferenz (1884–1885) versuchte man, diese Konflikte friedlich zu lösen und gleichzeitig einen rechtlichen Rahmen zu schaffen, der die Zerstückelung des Kontinents legitimierte. Der bekannte belgische Jurist Ernest Nys (1851–1920), Professor für Völkerrecht an der Universität Brüssel und Autor einer umfangreichen und angesehenen Bibliographie zu diesem Thema, erklärte, die Beschlüsse der besagten Konferenz zeigten „die Entschlossenheit der europäischen Mächte, sich um die Afrikaner zu kümmern und ihnen zu helfen, den Weg der Zivilisation zu beschreiten“ (siehe Kapitel „Grade der Zivilisation“ in „Die Welt regieren: Wie sollen wir zusammenleben? “).

Der Islam als Bedrohung für die „Zivilisation des modernen Europas“

Im Jahr 1899, im Erscheinungsjahr von Kiplings oben erwähntem Gedicht, veröffentlichte ein anderer britischer Literat, der später den Nobelpreis für Literatur erhielt, ein Buch, in dem er folgende Beobachtungen über die islamische Zivilisation machte: „Wie furchtbar sind die Flüche, die der Mohammedanismus über seine Anhänger häuft! Neben dem fanatischen Wahn, der für den Menschen so gefährlich ist wie Tollwut für einen Hund, gibt es auch die fatalistische Apathie, die nicht weniger beängstigend ist. Diese Auswirkungen sind in vielen Ländern offensichtlich. Sorglose Gewohnheiten, nachlässige landwirtschaftliche Praktiken, träge Geschäftsmethoden und Unsicherheit in Bezug auf Güter und Besitz herrschen dort, wo die Anhänger des Propheten regieren oder leben. Dekadente Sinnlichkeit beraubt dieses Leben jeder Eleganz oder Kultiviertheit, ja sogar jeder Würde und Heiligkeit. […] Manche einzelne Muslime mögen hervorragende Eigenschaften aufweisen. Einige Tausend von ihnen werden zu tapferen und treuen Soldaten der Königin, denn sie alle wissen, dem Tod ins Auge zu sehen. Aber der Einfluss der Religion lähmt die soziale Entwicklung ihrer Anhänger. Es gibt keine rückschrittlichere Kraft auf der Welt. Der Islam ist alles andere als todgeweiht, sondern vielmehr ein militanter und missionierender Glaube. Sie hat sich bereits in ganz Zentralafrika ausgebreitet und in ihrem Gefolge furchtlose Krieger hervorgebracht. Und wenn das Christentum nicht durch den starken Arm der Wissenschaft geschützt würde – der Wissenschaft, gegen die es vergeblich gekämpft hat – könnte die Zivilisation des modernen Europas ebenso gestürzt werden wie die Zivilisation des antiken Roms.“

Bei dem betreffenden Buch, „The River War“ , handelt es sich um einen detaillierten, sich über zwei Bände und tausend Seiten erstreckenden Bericht über die Eroberung des Sudan zwischen 1896 und 1899 durch eine anglo-ägyptische Armee unter dem Kommando von Lord Kitchener. Der Autor, der den Konflikt 1898 in seiner Doppelrolle als Offizier des Royal Regiment of Horse Guards und Kriegskorrespondent der Morning Post einige Monate lang direkt miterlebte, war zum Zeitpunkt der Veröffentlichung von The River War erst 25 Jahre alt und sollte einer der bedeutendsten Staatsmänner des 20. Jahrhunderts werden – sein Name war Winston Leonard Spencer Churchill.

Die Tatsache, dass Churchill, ein Symbol des Widerstands der westlichen Zivilisation gegen die Barbarei der Nazis und eine Figur, die in verschiedenen ideologischen Kreisen Anerkennung oder zumindest Respekt genießt (man hört nicht selten Kommentatoren des aktuellen Zeitgeschehens klagen: „Es gibt keine Führer wie Churchill mehr!“), solche Gedanken zu Papier brachte, wurde von einigen rechtsextremen Politikern ausgenutzt, um ihren eigenen islamfeindlichen Überzeugungen Glaubwürdigkeit zu verleihen. Dies war der Fall beim Briten Paul Weston von der nationalistischen Partei Liberty GB und beim Niederländer Geert Wilders, dem Vorsitzenden der Partei für die Freiheit (der als Provokateur in einer Sitzung des House of Lords, zu der er eingeladen war, gezielt einen antiislamischen Auszug aus „The River War“ zitierte).

„Unter zivilisierten Menschen…“

In seinem berühmten Essay „ On Liberty“ (1859) verteidigt der britische Philosoph John Stuart Mill leidenschaftlich die individuelle Freiheit. Er erklärt, dass das Individuum in Bezug auf sich selbst „souverän“ sei, und plädiert für Beschränkungen der Kontrolle, die Gesellschaft und Staat über das Individuum ausüben. Er geht davon aus, dass diese das Verhalten des Individuums nur dann bestimmen oder einschränken sollten, wenn es anderen schadet. Im folgenden Absatz bringt Mill jedoch einen Vorbehalt an: „Diese Doktrin sollte nur auf Menschen im Reifestadium ihrer Fähigkeiten angewendet werden. […] Diejenigen, die sich noch in einem Stadium befinden, in dem sie die Fürsorge anderer benötigen, müssen sowohl vor ihren eigenen Handlungen als auch vor äußeren Bedrohungen geschützt werden.“ So ist „Despotismus eine legitime Regierungsform im Umgang mit Barbaren, sofern das Ziel deren Fortschritt ist und die Mittel gerechtfertigt sind, wenn dieser Zweck erreicht wird. Freiheit als Prinzip hat keine Anwendung auf Zustände vor der Zeit, als die Menschheit durch freie und gleichberechtigte Diskussion zum Fortschritt fähig wurde“, ein Niveau, das die Völker Afrikas, Asiens und Ozeaniens für Mill noch nicht erreicht hatten.

Mill bekräftigte diese Idee noch im selben Jahr in dem kurzen Essay „Ein paar Worte zur Nichteinmischung“, in dem er die Umstände erörtert, unter denen es für ein Land legitim sein kann, in die Souveränität eines anderen einzugreifen: „Anzunehmen, dass dieselben internationalen Praktiken und dieselben Standards der internationalen Moral, die zwischen zwei zivilisierten Nationen gelten, auch zwischen einer zivilisierten und einer barbarischen Nation gelten, ist ein schwerer Irrtum, dem kein Staatsmann verfallen sollte. […] Jedes Verhalten gegenüber einem barbarischen Volk als Verstoß gegen das Völkerrecht zu bezeichnen, zeigt nur, dass diejenigen, die es befürworten, nie über das Thema nachgedacht haben. Es mag ein Verstoß gegen die großen moralischen Prinzipien sein, aber Barbaren haben als Nation keine Rechte. […] Die einzigen moralischen Gesetze zwischen einer zivilisierten und einer barbarischen Regierung sind die universellen moralischen Regeln zwischen Mensch und Mensch. Aber zwischen zivilisierten Völkern, Mitgliedern einer egalitären Staatengemeinschaft wie dem christlichen Europa, nimmt die Frage eine andere Dimension an und muss auf der Grundlage völlig anderer Prinzipien entschieden werden. Es wäre eine Beleidigung, die Unmoral von Eroberungskriegen oder gar Eroberungen als Ergebnis eines legitimen Krieges oder der Annexion eines zivilisierten Volkes durch ein anderes zu diskutieren, außer im Falle einer spontanen Entscheidung des ersten Volkes.“

Obwohl die meisten Staatsmänner und Denker des 19. Jahrhunderts – selbst jene, die als Verfechter der Freiheit gefeiert werden – den Altruismus, den Idealismus, die Güte und die Legitimität der Zivilisierungsmission des Westens unter den „barbarischen“ Völkern nicht in Frage stellten, begann bereits gegen Ende des 19. Jahrhunderts unter einigen westlichen Intellektuellen ein Widerspruch zu gären. Einer von ihnen war Georges Clemenceau, der sich am 31. Juli 1885 von der republikanischen Linksfraktion im Parlament distanzierte, der er angehörte, und scharf auf die berühmte Rede von Premierminister Jules Ferry drei Tage zuvor reagierte: „Hier haben wir die französische Regierung, die ihr Recht auf die minderwertigen Rassen ausübt, Krieg gegen sie führt und sie mit Gewalt zu den Segnungen der Zivilisation bekehrt. Überlegene Rassen! Minderwertige Rassen! Ich für meinen Teil bin besonders misstrauisch, seit ich sah, wie deutsche Gelehrte wissenschaftlich nachwiesen, dass Frankreich im Deutsch-Französischen Krieg zur Niederlage verurteilt war, weil die französische Rasse der deutschen unterlegen war. Seitdem, das muss ich gestehen, habe ich es mir immer zweimal überlegt, bevor ich einen Menschen oder eine Zivilisation als minderwertigen Menschen oder Zivilisation bezeichne!“

Ein weiterer Skeptiker der Überlegenheit der westlichen Zivilisation war der anglo-amerikanische Cartoonist Victor Gillam, der zwei Monate nach der Veröffentlichung von „The White Man’s Burden“ (Die Bürde des weißen Mannes) in der amerikanischen Satirezeitschrift Judge eine weitaus bitterere Vision der „Bürde des weißen Mannes“ präsentierte: John Bull und Uncle Sam, die den britischen bzw. amerikanischen Imperialismus verkörpern, führen die „primitiven“ Völker den steilen und felsigen Abhang der „Unwissenheit“, des „Aberglaubens“, der „Unterdrückung“, der „Barbarei“, der „Grausamkeit“, des „Lasters“, der „Brutalität“ und des „Kannibalismus“ hinauf zum Gipfel, wo die Zivilisation sie in ihrer ganzen Pracht erwartet.

Edward Burnett Tylor, Autor von Primitive Culture (1871), einem grundlegenden Werk der Kulturanthropologie und einer der ersten gründlichen Betrachtungen über die Natur „primitiver“ und „zivilisierter“ Gesellschaften, nahm eine Zwischenposition zwischen Kritikern und Apologeten der westlichen Zivilisation ein. Tylor vertrat eine evolutionäre Vision, die Gesellschaften in drei Entwicklungsstadien einteilte – Wildheit, Barbarei und Zivilisation –, vertrat jedoch entgegen der damals vorherrschenden Meinung in der wissenschaftlichen Gemeinschaft die Ansicht, die Menschheit sei eine Einheit, d. h., die intellektuellen Fähigkeiten der Menschen seien überall auf der Welt dieselben, unabhängig vom Entwicklungsstadium ihrer Gesellschaften. Tylor lehnte auch die (ebenfalls gängige) Vorstellung ab, dass „der Zustand des Wilden das Ergebnis einer Degeneration einer höheren Stufe“ sei ( Researches into the early history of mankind and the development of civilization , 1865), da „die Geschichte zeigt, dass Künste, Wissenschaften und politische Institutionen in rudimentären Formen entstehen und im Laufe der Zeit intelligenter, systematischer, perfekter geordnet oder organisiert werden“ ( Anthropology , 1881).

Europa als Missionar der Zivilisation

In den 1920er und 1930er Jahren waren die damals in voller Blüte stehenden rechtsextremen Ideologien damit beschäftigt, das beunruhigende Bild einer westlichen Zivilisation im Niedergang zu zeichnen, entweder weil sie „den Glauben an ihre innere Überlegenheit verloren“ (Salazar) oder weil sie durch die Machenschaften des asiatischen Bolschewismus und des internationalen Judentums untergraben wurde (Hitler).

Die nationalsozialistische Perspektive auf die Zivilisationsfrage ging davon aus, dass 1) Rassenkonflikte der bestimmende Faktor in der Geschichte der Menschheit waren; 2) Die Überlegenheit der westlichen Zivilisation – oder vielmehr der germanischen/arischen Zivilisation – stand außer Frage („die gesamte menschliche Kultur, alle Erzeugnisse der Kunst, Wissenschaft und Technik sind fast ausschließlich die Frucht arischer Kreativität“, verkündete Hitler in Mein Kampf ); und 3) Der Ausgang des „Kampfes der Kulturen“ würde vom Gesetz des Stärkeren bestimmt: „Wer nicht um sein Leben kämpfen kann, dessen Ende bestimmt die Vorsehung. Die Welt ist nicht für feige Völker geschaffen“ ( Mein Kampf ).

Für den Historiker Ian Kershaw war einer der Grundpfeiler der nationalsozialistischen Vorstellungswelt das Gefühl, „dass Deutschland das letzte Bollwerk der westlichen Zivilisation gegen den asiatischen Bolschewismus sei“, eine paradoxe Perspektive, da der Nationalsozialismus „einen erdbebenartigen Bruch mit den jüdisch-christlichen humanitären Werten darstellte, die die Grundlage der europäischen Zivilisation gebildet hatten“ (Vorlesung „Hitlers Platz in der Geschichte“, Open University, 2014). Die Nazi-Propaganda betrieb jahrelang den ungeheuerlichsten Geschichtsrevisionismus mit dem Ziel, diesen eklatanten Widerspruch auszulöschen und die Vorstellung zu fördern, das Dritte Reich habe vielmehr den Höhepunkt der westlichen Zivilisation dargestellt. Zu diesem Zweck eignete er sich das Erbe führender Persönlichkeiten der europäischen Kultur an, ob germanischer (wie Luther, Dürer, Goethe, Beethoven, Wagner oder Nietzsche) oder nicht (wie Sokrates, Leonardo, Michelangelo oder Shakespeare), und unterzog es einer polemischen Behandlung, um zu zeigen, dass diese lange Kette von Schöpfern und Denkern die Grundlagen der nationalsozialistischen Weltanschauung gelegt hatte (die groteske Umschreibung der Kultur- und Kunstgeschichte durch die Nazis wurde von David B. Dennis in seinem Buch Inhumanities: Nazi interpretations of the Western culture aus dem Jahr 2015 seziert).

Im friedlichen portugiesischen Viereck missfielen António de Oliveira Salazar der Arianismus, die radikalen und gewalttätigen Proklamationen, der bombastisch-hysterische Stil und die Unberechenbarkeit Hitlers. Doch der portugiesische Führer war auch ein unerschütterlicher Verteidiger der „missionarischen und zivilisierenden“ Berufung Portugals in Afrika und Asien (siehe Kapitel „Portugals zivilisierende Mission“ in Also sprach Salazar: Wie lesen wir heute, was der Diktator sagte? ) und bedauerte, dass „dieses Europa, das die Wiege der Nationen und ein missionarischer Vertreter der Zivilisation war, der wir so eifrig dienten und die wir so energisch verbreiteten“, dieses Engagement aufgegeben hatte, weil es „seiner eigenen Größe überdrüssig war, die teilweise durch die einfachen Dinge des Lebens gemildert wurde“ (Botschaft an die portugiesischen Legionäre anlässlich des 20. Jahrestages der Gründung der Organisation, 03.12.1956). Salazar vertrat auch die These, dass „die westliche Zivilisation bis auf ihre Grundfesten erschüttert und in ihren grundlegenden Prinzipien und Schöpfungen durch andere philosophische Konzepte, andere Sichtweisen auf den Menschen und das Leben, neue Maßstäbe für die Bewertung der Leistungen des Geistes erschüttert wird“ (Botschaft an die portugiesischen Legionäre bei derselben Gelegenheit).

Im Laufe des 20. Jahrhunderts und mit zunehmender Geschwindigkeit und Intensität nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs verlor die Idee, dass die westliche Zivilisation allen anderen überlegen sei und dass ihre Mission darin bestünde, dem Rest der Welt Licht und Fortschritt zu bringen, an Glaubwürdigkeit. Gleichzeitig nahm 1) die Bedeutung des christlichen Glaubens in der Gesellschaft ab (der üblicherweise als zentrales Element der westlichen Zivilisation hervorgehoben wird); 2) Die Globalisierung und die Fortschritte in der Kommunikationstechnologie förderten die Verbreitung von Elementen aus der ganzen Welt und verwässerten die kulturelle Identität des Westens und der ihm angehörenden Nationen. und 3) Die von den europäischen Mächten kolonisierten Gebiete erlangten – friedlich oder mit Gewalt – ihre Unabhängigkeit zurück und wurden zumindest formal als gleichwertige Mitglieder in das Konzert der Nationen aufgenommen. Die Grausamkeit und Barbarei, die einige Vorzeigennationen der westlichen Zivilisation – allen voran Deutschland – während des Zweiten Weltkriegs an den Tag legten, erschütterte auch den Anspruch der westlichen Welt auf eine wertemäßige Überlegenheit.

Dennoch waren die meisten Bürger der westlichen Welt bis in die letzten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts einigermaßen stolz auf ihre Geschichte und waren der Ansicht, dass der Westen insgesamt einen positiven Beitrag für die Welt geleistet hatte.

Wurde die westliche Zivilisation 1917 erfunden?

Doch schon Ende des letzten Jahrhunderts brodelten in akademischen Kreisen Theorien postmoderner und neomarxistischer Inspiration, die die westliche Wissenschaft abwerteten (da es, so hieß es, keine absoluten Wahrheiten gebe und alles Wissen relativ sei) und der Geschichte den Zweck zuschrieben, für soziale Gerechtigkeit zu kämpfen und die jahrhundertelange Unterdrückung der „ursprünglichen Völker“ durch die westliche Zivilisation wiedergutzumachen. Ein Gründungsmoment dieser revisionistischen Bewegung ereignete sich 1982, als der amerikanische Historiker Gilbert Allardyce in dem Artikel „The rise and fall of the Western Civilization Course“ (veröffentlicht in The American Historical Review , Bd. 87, Nr. 3) postulierte, dass „das Konzept der westlichen Zivilisation eine moderne Erfindung war, die während des Ersten Weltkriegs erfunden wurde, um junge amerikanische Soldaten dazu zu bringen, in den Schützengräben Europas zu kämpfen und zu sterben“ (Stanley Kurtz, in The lost history of Western civilization , 2020). Allardyce zufolge existierte das Konzept der „westlichen Zivilisation“ nicht vor der Einführung des Kurses „Westliche Zivilisation“ (informell als „Western Civ“ bezeichnet) an amerikanischen Universitäten. Da dieser Kurs in vielen Kursen obligatorisch war, diente er dazu, einem großen Teil der Bevölkerung mit höherer Bildung „zivilisatorisches Denken“ einzuimpfen.

Seit den späten 1960er Jahren haben die geisteswissenschaftlichen Fakultäten amerikanischer Universitäten einen beträchtlichen Teil ihrer Zeit und Energie darauf verwendet, intellektuelle Hochstapler zu schaffen, die leider von der internationalen Wissenschaft begeistert aufgenommen wurden und sich dann in der Gesellschaft verbreiteten (siehe „Plato, Nietzsche und Mick Jagger: Zwischen Kulturkriegen und Zivilisationskrisen “). Allardyces These gelingt es jedoch, aus so viel Dummheit und Verlogenheit negativ hervorzustechen.

Allardyce musste wissen, dass 1) der Begriff der westlichen Zivilisation im Laufe der Jahrhunderte schrittweise entstanden war; 2) Die USA waren sich ihrer zivilisatorischen Affinitäten zu Europa immer bewusst (siehe beispielsweise die Spuren der Römischen Republik in ihrem politischen System, der Architektur ihrer Machtgebäude und ihrer Toponymie), daher wäre es sinnlos, ein Argument zu erfinden, das diese Affinitäten hervorheben würde; 3) Deutsche Auswanderer und ihre Nachkommen waren (und sind) in den USA (vor allem im Mittleren Westen) sehr zahlreich und waren ebenso in die amerikanische Gesellschaft integriert wie jede andere ethnische Gruppe europäischer Herkunft; und 4) Die Förderung der Idee, dass alle westlichen Nationen einen soliden und ehrwürdigen Kern an Werten, Überzeugungen und Lebensweisen teilen, könnte als Argument dienen, um die Amerikaner davon abzubringen (nicht davon zu überzeugen), gegen das deutsche und das österreichisch-ungarische Reich zu kämpfen, da die österreichisch-germanische Welt nicht nur eine der ältesten und stärksten Säulen der westlichen Zivilisation ist, sondern ihr Beitrag dazu im Jahr 1917 auch weitaus wichtiger war als der der USA.

Tatsächlich bewirkte die Kriegspropaganda der amerikanischen Regierung damals erwartungsgemäß das Gegenteil von dem, was Allardyces These vertritt: Sie versuchte, die Deutschen von der zivilisierten Welt abzugrenzen und sie als „Barbaren“, „Bestien“ oder „wilde Tiere“ darzustellen.

Darüber hinaus ist es eine Tatsache, dass mehrere amerikanische Universitäten bereits 20 oder 30 Jahre vor dem in Allardyces Dissertation festgelegten offiziellen Geburtsdatum 1917 Kurse mit ähnlichen Lehrplänen wie dem „Western Civilization Course“ (wenn auch nicht unter diesem Titel) anboten, was er durch schmerzhafte argumentative Verrenkungen zu minimieren versuchte.

Die Tatsache, dass Allardyces These eklatante Schwächen in der Argumentation aufweist und intellektuell unredlich ist, hat nicht verhindert, dass sie von namhaften Historikern übernommen und vertreten wurde, wie etwa Lawrence W. Levine, Autor von „The opening of the American mind: Canons, cultures and history“ (1997), Lynn Hunt, Autorin von „Writing history in the global era“ (2014), und Andrew Hartman, Autor von „A war for the soul of America: A history of culture wars“ (2015). Laut Stanley Kurtz ( Die verlorene Geschichte der westlichen Zivilisation ) ist Allardyces These ein gutes paradigmatisches Beispiel dafür, „wie ein unwahrscheinlicher, der breiten Öffentlichkeit völlig unbekannter akademischer Radikalismus in der Lage sein könnte, die akademische Welt auf den Kopf zu stellen und das amerikanische Bildungssystem zu transformieren.“

Weniger Petrarca, mehr Samora Machel

Levines „ The Opening of the American Mind“ war eine multikulturalistische Antwort auf „The Closing of the American Mind: How Higher Education Has Failed Democracy and Impoverished the Souls of Today's Students“ , ein zehn Jahre zuvor veröffentlichtes Werk des Philosophen Allan Bloom, in dem er den Verfall des amerikanischen Universitätswesens anprangerte. Dieser sei das Ergebnis der Förderung von Relativismus und Nihilismus, der Verachtung der großen Autoren des westlichen Kanons und der Tatsache, dass Studenten im Bündnis mit extremistischen Professoren den Lehrkräften die Macht genommen hätten, „die Ziele der Universität und die Inhalte ihrer Lehrveranstaltungen“ zu definieren (siehe „Plato, Nietzsche and Mick Jagger: Between Culture Wars and Civilizational Crises“ ).

Es ist eine bittere Ironie des Schicksals, dass das Jahr 1987, das Jahr der Veröffentlichung von „The Closing of the American Mind“ , zugleich auch Zeuge einer Schlüsselepisode im intellektuellen Niedergang der amerikanischen Universitäten wurde, den Bloom anprangerte, und in der Diskreditierung des Konzepts der westlichen Zivilisation. An der Stanford University in Kalifornien waren die Studierenden unzufrieden mit der ihrer Meinung nach mangelnden Vielfalt im Studienprogramm „Westliche Kultur“, das für Erstsemester in allen Kursen verpflichtend war. Sie forderten eine Neuformulierung des Programms und beriefen sich dabei auf Allardyces lausige These zu ihren Gunsten. Am 15. Januar 1987 materialisierte sich die Unzufriedenheit in einer Demonstration mit einem halben Tausend Teilnehmern unter der Führung von Reverend Jesse Jackson – einem berühmten Bürgerrechtler und Schüler Martin Luther Kings –, der gegen den Eurozentrismus und die Dominanz dessen protestierte, was heute in aufgeweckten Kreisen als „Cis-Heteropatriarchat“ im Programm der „westlichen Kultur“ bezeichnet wird, und die Einbeziehung von Autoren ethnischer Minderheiten und Frauen in dieses Programm forderte. Während sie Schilder mit der Aufschrift „Marcus Garvey, Kwame Nkumah, Malcolm X, Martin Luther King, Samora Machel: Ein Erbe progressiver Führung, das von der westlichen Kultur ignoriert wird!“ hochhielten, skandierten die Studenten wiederholt „Hey, hey, ho ho, die westliche Kultur muss weg!“

Die Forderungen der Stanford-Studenten, die als Vorwegnahme der Forderungen der Wokisten in unserer Zeit gesehen werden können, führten schließlich zu den gewünschten Ergebnissen, und 1988 stimmte der Senat der Universität mit überwältigender Mehrheit der Umstrukturierung des umstrittenen Lehrstuhls zu (was ein Kolumnist damals als „eine Beleidigung […] für Frauen und Angehörige von Minderheitengruppen“ bezeichnete). Der Lehrstuhl wurde in „Kulturen, Ideen und Werte“ umbenannt und umfasste eine bedeutende Vertretung von Frauen sowie Autoren und Ideen aus nicht-westlichen Kulturen. Das neue Programm trat im akademischen Jahr 1989/90 in Kraft und veranlasste trotz negativer Reaktionen aus konservativen Kreisen andere amerikanische Universitäten in den darauffolgenden Jahren dazu, ihre geisteswissenschaftlichen Lehrpläne in eine ähnliche Richtung zu überarbeiten. Diese Neuorientierung hing möglicherweise auch mit der Erkenntnis zusammen, dass sich bei der Volkszählung von 1990 25 % der amerikanischen Bürger als „nicht weiß“ (also Afroamerikaner, Hispanoamerikaner, Asiaten, amerikanische Ureinwohner usw.) bezeichneten. Zehn Jahre zuvor hatte diese Kategorie noch 20 % der Bevölkerung ausgemacht (bei der Volkszählung von 2020 war der Anteil der Nicht-Weißen auf 38 % gestiegen, und Umfragen aus dem Jahr 2023 deuten darauf hin, dass er bereits 58 % erreicht haben könnte).

In den Worten von Stanley Kurtz in The Lost History of Western Civilization setzte die „Revolution“ in Stanford „eine multikulturelle Bewegung in Gang, die Lehrstühle für westliche Zivilisation von den meisten amerikanischen Universitäten vertrieb und die Bedingungen für die Kulturkriege der kommenden Jahrzehnte festlegte.“

Im Jahr 2015 blickte Andrew Hartman, ein engagierter Verfechter des Multikulturalismus, auf die Forderungen der Stanford-Studenten aus dem Jahr 1987 und die dadurch aufgeworfenen Fragen zu Identität und Zivilisation zurück und war der Ansicht, dass „die konservative Reaktion auf die Lehrplanrevision in Stanford übertrieben war. […] Die Vorstellung, der Kurs zur westlichen Zivilisation repräsentiere eine lange Tradition, war offensichtlich falsch. […] Der Kurs zur westlichen Zivilisation war eine junge amerikanische Erfindung. Vor dem Ersten Weltkrieg hatten die Amerikaner versucht, sich von den Europäern abzugrenzen, ein Anspruch, der sich in den Lehrplänen der Geisteswissenschaften oft widerspiegelte. Als amerikanische Politiker die Vereinigten Staaten [im Jahr 1917] in einen Krieg in Europa verwickelten, zogen die amerikanischen Lehrplangestalter nach und knüpften das kulturelle Schicksal der Nation an Europa (in A War for the Soul of America: A History of Culture Wars ). Ähnliche Gedanken äußerte der Historiker Lawrence W. Levine in The Opening of the American Mind – „der Lehrplan zur westlichen Zivilisation, der von konservativen Kritikern der Akademien unserer Zeit als unpolitisch und extrem alt dargestellt wird, ist nichts von alledem.“ Es war ein Phänomen des 20. Jahrhunderts, das aus einer Regierungsinitiative während des Krieges entstand und dessen Akzeptanz weniger als 50 Jahre währte“ – und von der Historikerin Lynn Hunt, die 2016 die Idee bekräftigte, dass „die westliche Zivilisation während des Ersten Weltkriegs erfunden wurde, um amerikanischen Soldaten zu erklären, warum sie in Europa kämpfen würden“ (in einem Interview mit dem Time Magazine, 19.07.2016). Dies beweist, dass das akademische Umfeld in den Geisteswissenschaften so lasch und moralisch korrupt geworden ist, dass eine verrückte Theorie dort breite Akzeptanz finden kann, obwohl sie seit mehr als drei Jahrzehnten diskreditiert und als sachlich falsch erwiesen ist.

Allardyces These kennt verschiedene Varianten. Sie behaupten zwar, der Begriff der „westlichen Zivilisation“ sei zu Beginn des 20. Jahrhunderts erfunden worden, rechtfertigen ihre Formulierung aber nicht mit der Absicht, die Amerikaner für den Kampf gegen Deutschland zu mobilisieren, sondern die Assimilation der Massen von Einwanderern aus allen Teilen der USA zu fördern (siehe Kapitel „Ein Kratzer und ein paradoxer Mantel“ in Amerika? ) und die neu entdeckte imperiale Berufung der USA zu rechtfertigen, die 1898 die territoriale Expansion und die „Befriedung“ der „ursprünglichen Völker“ des amerikanischen Kontinents vollendet, den Archipel Hawaii annektiert und nach dem Spanischen Krieg von 1898 die Kontrolle über die spanischen Kolonien Kuba, Philippinen, Puerto Rico und Guam übernommen hatten.

Diese Thesen der American Academy sagen uns weniger etwas über die westliche Zivilisation als vielmehr über die kränklich egozentrischen USA, ein Land, das in Ekstase auf seinen eigenen Bauchnabel blickt, in dem nur 3 % der veröffentlichten Bücher Übersetzungen aus Fremdsprachen sind und das die Spielserie, in der die Sieger der beiden Ligen – American League und National League – gegeneinander antreten, „World Series“ getauft hat, zu der nur Teams aus den USA und Kanada (dem zukünftigen 51. Bundesstaat der USA) gehören. Die Auseinandersetzungen um diese abstrusen und lächerlichen Theorien haben den „Kulturkrieg“ angeheizt, der amerikanischen Intellektuellen, Aktivisten und Politikern so viel Geld kostet, tragen aber nichts Wesentliches zum Verständnis der Welt bei, da sie völlig losgelöst von der Realität sind.

A primeira menção registada da expressão “mundo ocidental” precede em mais de 300 anos a “data de nascimento” da civilização ocidental proposta por Allardyce: o seu autor foi o inglês William Warner, que a empregou na obra Albion's England (1586), um longo poema épico, de tom patriótico, que narra a história de Inglaterra mediante um entrançado de factos históricos, lendas, episódios bíblicos e figuras da mitologia greco-romana e que se estende cronologicamente entre o patriarca Noé e o tempo do próprio autor (com alguma licença, pode dizer-se que Albion's England está para a história de Inglaterra como Os Lusíadas estão para a história de Portugal).

Während des gesamten Mittelalters hatte die Opposition der Christen-/Islam dazu beigetragen, die Identität der europäischen Königreiche begeistert zu formen, obwohl einige von ihnen mit muslimischen Königreichen, um rivalisierende christliche Königreiche zu bekämpfen (und Muslime, dasselbe taten). In der Renaissance, die von den Europäern des Erbes Griechenlands und Roms wiederentdeckt, hatte das Gefühl einer gemeinsamen europäischen Kultur verstärkt und das Konzept der "humanistischen Bildung" gefälscht. Die Expansion der europäischen maritimen Mächte aus dem Dealbar aus dem 16. Jahrhundert war durch den „Kontakt und die Konvergenz zwischen den Zivilisationen, die auf verschiedenen Kugeln entwickelt worden waren“ (Quinn, S. 445), ein Austausch, der die Idee, die die Menschheit nicht in ihrer Kalidoskopie zu verhindern konnte, in einem kalidoskopischen Verschiedenarzt die Europäer hätte zu einer nachgießen, die eine zu einer Gegenteils in einem Gegenteil war von anderen Zivilisationen, aber ihnen überlegen war - selbst als die Europäer mit der Raffinesse, Macht und Wohlstand der Osmanischen, indischen und chinesischen Zivilisationen konfrontiert wurden.

Die Unterscheidung zwischen westlicher Zivilisation und verbleibender würde ab dem Ende des 17. Jahrhunderts mit der Aufklärung, die den Grundsatz entspricht, die Vernunft der Hauptquelle der Autorität und der Legitimität, die Ideale der Freiheit, des Fortschritts und der Toleranz zu fördern, und befürwortete die Trennung zwischen Staat und Kirche. Der Kontrast zwischen Europa und den anderen Zivilisationen war nun offen, zumindest in den Augen europäischer Denker, von denen einige versuchten, Erklärungen für solche Unterschiede zu finden.

Europäische Freiheit gegen östlichen Despotismus

Montesquieu (Charles Louis Secondat, Baron of Montesquieu, 1689-1755), one of the most prominent figures of the Enlightenment, has written, over 14 years, a monumental dealt with politics and law, entitled by L'Eprit de Lois (1748), divided by 31 “books” and extending, in the original edition, by two plots with the politicians and legal from various regions of the world and presented explanatory theories for the differences between them. Eine dieser Theorien, die als „Theorie der Klimazonen“ bekannt wurde, postuliert: „Es sind die unterschiedlichen Bedürfnisse in den verschiedenen Klimazonen, die die verschiedenen Lebensformen geprägt haben; und es waren diese unterschiedlichen Lebensformen, die die verschiedenen Arten von Gesetzen bestimmt haben“ (Buch XIV), und im Verständnis von Montesquieu, die sich mit den Karten, in denen sich die Kälte mit dem Körper befinden, sind die Kälte, die zu den Kälten sind, und die Kälte, die zu den Karten sind, wären die Kälte, die sich mit den Kälten befassen, und diejenigen, die sich mit den Kälten befassen, sind mehr, was die Kälte, die so gut wie möglich sind, und diejenigen, die so hoch sind, dass die Kälte, die die Kälte haben, und diejenigen, die so hoch sind, dass die Kälte, die die Kälte haben, sind, was die Kälte, in denen die Kälte sind, und diejenigen, die so hoch sind, dass die Kälte, die so sind, dass die Kälte, die diejenigen, die so sind, dass es sich um die Kälte handelt . Diese Minderung infiziert den Geist selbst: keine Neugier, kein edles Unternehmen, kein großzügiges Gefühl; In Montesquieus Verständnis sind der Unterschied in der kontrastierenden moralischen Veranlagungen: „Die Völker der heißen Regionen sind schüchtern, da die alten Regionen als junge Menschen in den nordischen Klimazonen furchtlos sind, Menschen mit wenigen Lastern und reichlich vorhandenen Tugenden, sehr aufrichtig und Offenheit. Aber die Verbrechen“ (Buch XIV).

Obwohl Montesquieu einen großen Einfluss auf das Klima auf die Bildung des Charakters der Menschen zurückführte, verstand es auch, dass es sich auch aus dem Wettbewerb anderer physischer Faktoren wie Topographie ergab (z.

Montesquieu hat den politischen Systemen und Lebensweisen von Europa und Asien widerlegt: „In Asien leben die tapferen und aktiven Völker neben effeminierten, faulen und tippflichtigen Tippflichtigen ). In Europa hat „ein Geist der Freiheit erzeugt, was es schwierig macht, jeden seiner Teile zu unterwerfen und sie einer fremden Kraft zu unterwerfen […]. Im Gegenteil, in Asien ist ein Geist der Knechtschaft, der sie nie aufgegeben hat, und in allen Geschichten dieser Regionen regiert es nicht möglich, dass eine der Merkmale eine der Merkmale ist, die eine von einem der Diensten nicht finden.

Montesquieu assoziierte „östliche Despotismus“ mit Trägheit (im Despotismus, „Angst muss alle Mut vernichten und den Dose -Ehrgeiz löschen“), Korruption (die despotische Regierung „korruptlich selbst korrupt, wie es von Natur aus korrupt ist“) und Ignoranz („strenge Gehorsam Vorsprung). Sein zeitgenössischer Jean-Jacques Rousseau, obwohl er auch das orientalische Regierungssystem als von Natur aus despotisch ansah, hatte die entgegengesetzte Sicht auf die Auswirkungen dieses Despotismus auf die Disposition ihrer jeweiligen Völker. In seiner vielleicht einflussreichsten Arbeit, émile oder l'Ecyal (1762), veröffentlichte 14 nach L'Eprit de Lois , Rousseau (ohne objektive Grundlage) (ohne objektive Grundlage) Abstieg und Elend als Zustand, der ihnen seltsam ist, denn jeder von ihnen ist in dem Zustand des heutigen, der heute hilft. “

Montesquieus Überlegungen zur (angeblichen) moralischen Überlegenheit der Europäer angesichts der anderen Völker der Welt waren nicht von der ätherischen Ebene der Ideen und Abstraktionen; Montesquieu verstand, dass diese Überlegenheit den Europäern besondere Vorrechte im „Konzert der Nationen“ verleihen würde: Obwohl sie die militärische Eroberung und Sklaverei verurteilte, befürwortete sie, dass die europäischen Mächte Legitimität hatten, sich der „Handelskolonisierung“ zu ergeben - dh Kolonialismus und Extraktismus.

Natürlich war es nicht zur Verteidigung der kolonialen Ausbeutung, dass aus L'Eprit des Lois von den konservativen Sektoren der europäischen Gesellschaft mit heftiger Kritik aufgenommen wurde, und der heilige Stuhl beinhaltet es in sein Index -Librorum -Prohibitorum ( Émile oder L'Duction hätten die gleichen) Ideen, aber (angeblich), um Religion zu ersetzen, und die Religions- und Aussage -Ideen. Natürlich wurde die Arbeit aus den gleichen Gründen von den progressiven Sektoren positiv begrüßt. Seine Popularität brachte mehrere Piratenausgaben an, von denen einige im selben Jahr, in dem sie veröffentlicht wurden, und sie schnell in anderen Sprachen übersetzt machte. De l'eprit des lois verdiente die Zustimmung großer Denker seiner Zeit (nämlich Voltaire und David Hume), hatte einen starken Einfluss auf Denker und Herrscher der folgenden Jahrzehnte und ihre Markierungen sind in den US -Verfassung (1788) und die Erklärung der menschlichen und bürgerlichen Rechte (1789) vorhanden (1789), die viele Experten zu den wichtigsten Politikwissenschaft in den Bereichen Politikwissenschaft der SVEVEGEGE -ZEITS -SEFEREN. Trotzdem muss anerkannt werden, dass von L'Eprit de Lois von strengen Versagen, Wahrnehmungsfehlern und offensichtlichen Vorurteilen, insbesondere im Hinblick auf die extra-europäische Welt, gepflegt wird. Die "Theorie der Klimazonen", die auf teilweise oder zweifelhaften Informationen, missbräuchlichen Verallgemeinerungen, simplen Dichotomien und naiven Argumentation (in den Augen des gegenwärtigen Wissens) beruht, 1748 erhoben und würde ein leichtes Ziel für die Kritiker des Buches werden.

Klima, Charakter und Zivilisation

De L'Rprit des Lois war nicht die erste Gelegenheit, als Montesquieu die „Theorie des Klimas“ erklärte, die bereits in einem anderen seiner großen Werke, den Lettres Peranes (1721, persische Briefe ), entstanden war. Tatsächlich kann die Idee, dass das Klima die Natur von Völkern und Institutionen bestimmen kann, die sie regieren, dem Montesquieu über viele Jahrhunderte hinweg und aus dem klassischen Griechenland zurückzuführen. In dem vierten Jahrhundert AC, Aristoteles verteidigte in Buch VII des politischen Vertrags, dass in Europa „diejenigen, die in den kalten Klimazonen leben, in der Regel mit Mut ausgestattet sind, aber in Intelligenz und Mühle behindert sind, so dass sie etwas Freiheit genießen, aber keine politische Organisation haben, sondern auch andere Völker regieren.

The idea would be resumed, among others, by the architect and Roman engineer Vitrúvio (Vitruvius, c.80-c.15 BC), who, in the treaty of architectura , made considerations about the relationship between the climate and the character of the human being (and even their tone of voice): “The southern peoples have, as a result of the heat, an acute intelligence, so they are free and leds, while dense atmosphere and are paralyzed by the moisture of the air, so their intellect is indolent. We can see this in the snakes, whose movements are alive in warm time and in winter are numb by cold and fall inactive and immovable. S sucked by the sun. On the contrary, the natural men of regions Frigid, although they are more predisposed to get involved in war confrontations, with great courage and without tibieza, they are so slow with reasoning that they will be exhausted in foolish and clumsy onslaught, for their own damage. This is the natural arrangement of the universe Und wenn diese Völker mit Temperaturen in Betracht gezogen werden, die die richtige Mäßigung fehlen, ist das wirklich ideale Territorium, das sich in einer Zwischenposition befindet […], das von den römischen Volk besetzt. In der Tat sind die Völker der kursiven Halbinsel in Bezug auf Körper, geistige Schärfe und Mut am perfektsten konstituiert. […] Italien zwischen Nord und Süden ist eine Kombination aus dem, was auf beiden Seiten zu finden ist, und seine Bedeutung ist sicher und unbestreitbar: Mit seiner Intelligenz wird die Brave von Barbaren [Nord] und durch die Stärke seines Arms die Maschinen des Südens investiert. Es war eine göttliche Unterscheidung, die die Stadt Rom in einer erfahrenen Region installierte, um das Recht zu erhalten, die ganze Welt zu befehlen. „

O mais notável elemento comum entre estas associações entre clima e civilização não é a solidez e engenho da argumentação (que deixa imenso a desejar), mas o espírito chauvinista que as impregna: cada autor entende que é o clima do seu país que propicia as condições mais favoráveis para o florescimento da civilização e das virtudes – para Aristóteles, a Grécia, para Vitrúvio, Roma, e para Montesquieu, a Europa Ocidental.

Es wird jedoch nicht angenommen, dass diese Voreingenommenheit und Vermutung im Westen ausschließlich sind. Der Historiker Ibn Khaldun (1332-1406), einer der größten Gelehrten der islamischen Welt, geboren in Melodien, Nordafrika, in einer arabischen Familie, die aus Al-Andalus stammt, nahm in Muqaddimah ( Prolegmen ) einen analogen Standpunkt der Ansicht in Muqaddimah (Prolegmen), aus dem Einführungsvolumen des Einführungsvolumens der Kitāb-Al-Iib ( Book of Beispiele ) Als „das wichtigste seines Geschlechts“ und in der neben einer detaillierten Geschichte von Arabern, Perser, Berber und anderen Völkern der islamischen Welt auch Pionierideen im Bereich Soziologie, Demografie, Anthropologie, Wirtschaft, Politikwissenschaft und Kulturgeschichte entwickelt werden.

Ibn Khaldun postulierte auch die Existenz einer intimen Verbindung zwischen Klima und Geographie einer Region und den physischen und intellektuellen Merkmalen der Menschen, die sie bewohnen. Nachdem willkürlich festgestellt wurde, dass die südliche Hemisphäre der Erde so unwirtlich wäre, dass sie nicht erlauben würde, dort eine zivilisatorische Entwicklung zu leben, teilte Ibn Khaldun die nördliche Hemisphäre in sieben Klimaregionen, von Ecuador bis zum Polo, und war die 1 und 2 Schwarzen und die 6 und 7 Regionen; Unter ihnen befanden sich die 3-5 Regionen, mit weniger extremen Klimazonen und Verständnis von Südeuropa, Maghreb, Syrien, Anatolien, Irak, Indien und China. Laut Ibn Khaldun sind "die Bewohner der Zwischenzonen in ihrem Körper, Farben [Haut] und Eigenschaften des Charakters […] in all ihren Einstellungen und unter allen Umständen, von Böden fern, und die Anpassung von Prophezeiungen, Eigentum, Staat, religiösen Gesetzen und Wissenschaften eher tendieren." Bereits die Völker der Regionen, die Ecuador oder Polo am nächsten stehen, bauen „ihre Häuser mit Ton und Schilf, kleiden sich mit tierischen Blättern oder Häuten und ihre Charakterqualitäten sind nahezu denen der Ignaras -Bestiere. Sie haben einen großen Appetit auf Tanz […] und sind überall als dumm erwähnt. Diese Eigenschaften dominieren laut Ibn Khaldun von "Hitze ihr Temperament und ihre Formation.

Dies sind lehrreiche Passagen, insbesondere für diejenigen, die in unserer Zeit die Erfindung und Theoretisierung von Rassismus und die Berufung rassistischer Theorien als Rechtfertigung für die Sklaverei der Afrikaner einspulen, als ob die islamische Welt nicht einmal rassistische Visionen der Menschheit sah, und nicht einmal kreiktieren es ?

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