Iran vor dem Islam

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„Kyrus, Werkzeug des Herrn“, heißt es im Buch Jesaja über den großen König von Persien, der im Jahr 530 v. Chr. die Juden aus der babylonischen Gefangenschaft befreite und ihnen nicht nur die Rückkehr nach Palästina ermöglichte, sondern auch mit dem Wiederaufbau des Tempels begann, den Verdis Nebukadnezar zerstört hatte. „Wer ließ aus dem Osten den aufsteigen, der seinen Schritten den Sieg zuruft? Wer übergab ihm die Völker und unterwarf die Könige? Sein Schwert macht sie zu Staub und sein Bogen wie Stroh, das der Wind verweht.“ „Ich sage zu Kyrus: Mein Hirte! Und er wird alle meine Wünsche erfüllen, indem er zu Jerusalem sagt: Du sollst wieder aufgebaut werden! Und zum Tempel: Du sollst von Grund auf neu gebaut werden.“ Der Prophet gibt in Wirklichkeit zu, dass der Gründer des Achämenidenreichs nicht einmal den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs kennt, aber das spielt keine Rolle. „Um meines Knechtes Jakobs willen / und um meines auserwählten Israels willen / habe ich dich bei deinem Namen gerufen / habe dir einen Titel gegeben, obwohl du mich nicht kennst. / Ich bin der Herr, und sonst keiner. / Außer mir gibt es keinen Gott. / Ich mache dich schnell handeln, obwohl du mich nicht kennst, / damit sie vom Aufgang der Sonne bis zum Untergang wissen, / dass es keinen Gott außer mir gibt.“ Es dient jedoch dazu, den göttlichen Plan zu verwirklichen, das auserwählte Volk zu befreien, nachdem es für seine Sünden gesühnt hat, und deshalb verspricht er ihnen, dass er vor ihm hergehen wird: „Ich werde die Unebenheiten des Bodens einebnen, / ich werde die ehernen Tore zerschlagen, / ich werde die eisernen Riegel zerschmettern. / Ich werde dir verborgene Schätze / und gut verborgene Reichtümer liefern.“

Noch ausführlicher wird im Buch Esra berichtet, wie der Tempel wiederaufgebaut wurde: „Im ersten Jahr der Herrschaft des Kyrus, des Königs von Persien, erweckte der Herr den Geist des Kyrus, des Königs von Persien, und er ließ in seinem ganzen Königreich einen Befehl ergehen, sogar per Brief: ‚So spricht Kyrus, der König von Persien: Der Herr, der Gott des Himmels, hat mir alle Königreiche der Erde gegeben; er hat mich beauftragt, ihm einen Tempel zu bauen in Jerusalem in Juda. / Wer unter euch ist aus seinem Volk? Sein Gott sei mit ihm. Er kehre zurück nach Jerusalem in Juda und baue den Tempel des Herrn, des Gottes Israels, wieder auf. Er ist der Gott, der in Jerusalem wohnt. / Jeder, der überlebt, wohin auch immer er ausgewandert ist, soll von den Einwohnern dieses Ortes Silber und Gold, Güter und Vieh erhalten sowie großzügige Spenden für den Tempel Gottes in Jerusalem.‘“

Kurz gesagt: Juden und Perser liefern sich derzeit einen Raketenabschuss, die Islamische Republik Iran verfolgt die Zerstörung des sogenannten „zionistischen Gebildes“ als existenzielles Ziel, und Premierminister Netanjahu verfolgt politisch den Sturz des Ayatollah-Regimes. Doch im antiken Nahen Osten, als das jüdische Volk ständig von lästigen Nachbarn wie den Philistern, Edomitern, Ammonitern und Moabitern oder von feindlichen Mächten wie den Ägyptern, Assyrern und Babyloniern bedroht war, war Persien der erste große Freund, an den es sich wenden konnte. So wie sich die Israelis in den letzten achtzig Jahren im ebenso gefährlichen Nahen Osten den Vereinigten Staaten zugewandt haben. Abgesehen von der Geopolitik besteht zudem der Verdacht einer ideologischen Sympathie zwischen dem jüdischen Monotheismus und dem zoroastrischen Quasi-Monotheismus. Eine säkulare Interpretation der Geburt des Judentums sieht eine Verbindung zwischen der Monolatrie der Juden, die nur ihren Stammesgott Jahwe anbeteten, ohne die Existenz anderer Gottheiten auszuschließen, und der ersten monotheistischen Reform, die vom ägyptischen Pharao Echnaton gewünscht wurde: die berühmte These von Sigmund Freud in seinem Werk „Der Mensch Moses“, wonach der Prophet des Exodus ein Priester Atons gewesen sei, der nach dem Tod Echnatons gezwungen war, Ägypten mit seinen Anhängern zu verlassen. Freud stellte auch die Hypothese einer Verbindung zwischen dem Namen Atons, dem anderen Namen Jahwes, etwa Adonai, und dem syrischen Namen des mythologischen Adonis auf: Thesen, die heute als abwegig gelten, doch man geht davon aus, dass Psalm 104 der Bibel eine Kopie des Großen Aton-Hymnus ist.

Doch wie auch immer konzeptionell gestaltet, könnte dieser einzigartige jüdisch-ägyptische Gott Ideen des Zoroastrismus wie Engel, das Jüngste Gericht und sogar den Teufel übernommen haben. Im ersten seiner fünf Bände über die Geschichte des Konzepts dieser Figur, die er zwischen 1977 und 1988 für Cornell University Press verfasste, untersucht Jeffrey Burton Russell insbesondere, wie der Engel, der im Buch Hiob als Gottes Ankläger („Ankläger“; hebräisch „Satàn“ und griechisch „Diábolos“) fungiert, im Laufe der Zeit einige Eigenschaften des zoroastrischen Gottes des Bösen Angra Mainyu-Ahriman annimmt und zu einer Art Gegengott wird. Er räumt jedoch auch ein, dass die heiligen Texte des Zoroastrismus erst relativ spät transkribiert wurden, sodass es schwierig ist, mit Sicherheit zu sagen, wer wen tatsächlich inspiriert hat.

Wie dem auch sei, Juden und Perser lebten jahrhundertelang gut zusammen. So bemerkt beispielsweise Paul Johnson in seiner „Geschichte der Juden“ : „Von allen Unterdrückern scheinen die Juden die Perser bevorzugt zu haben; sie rebellierten nie gegen sie. Im Gegenteil, jüdische Söldner halfen den Persern, den ägyptischen Aufstand niederzuschlagen.“

In der Sammlung von 650 Keilschriftdokumenten, die zwischen 455 und 403 v. Chr. in der Stadt Nippur geschrieben wurden, sind 8 Prozent der Namen hebräisch.

In der Sammlung von 650 Keilschrift-Geschäftsdokumenten, die zwischen 455 und 403 v. Chr. in der Stadt Nippur verfasst wurden, sind 8 Prozent aller Namen hebräisch . Noch interessanter sind jedoch die Papyri und Ostraka von Elephantine: eine Reihe von Rechtsdokumenten und Briefen aus den Jahren 495 bis 399 v. Chr., die auf Aramäisch verfasst sind und das Leben einer Gemeinschaft jüdischer Soldaten ausführlich dokumentieren, die als Teil einer Grenzgarnison in Ägypten für das Achämenidenreich auf dieser Nilinsel gegenüber von Assuan stationiert waren. Sie waren jedoch bereits zur Zeit der Pharaonen, um 650 v. Chr., dorthin gekommen, um Pharao Psammetich I. des Nildeltas aus der 26. Dynastie bei seinen Feldzügen gegen Pharao Tantamani von Napata aus der 25. Dynastie zu unterstützen. Das Buch Esther spielt im 5. Jahrhundert v. Chr., wurde jedoch vermutlich drei Jahrhunderte später geschrieben. Die zehn Kapitel erzählen die Geschichte einer Waise, einer Cousine des Propheten Mordechai, die den persischen König Ahasveros heiratet. Als sie ein Komplott von Eunuchen gegen den Herrscher Mordechai aufdeckt, erlangt sie das Recht, sich nicht vor ihm niederzuwerfen, um dem jüdischen Gebot zu gehorchen, wonach diese Huldigung nur Gott erwiesen werden darf. Dies erzürnt jedoch den Pfarrer Aman, Prototyp vieler antisemitischer Agitatoren der folgenden Jahrhunderte, und schmiedet einen Plan, alle Juden hängen zu lassen. Aber Esther kann den Plan vereiteln, und stattdessen werden Aman und seine Söhne an den von ihnen gewünschten Galgen gehängt. Das Ganze wird noch heute am Purimfest gefeiert, dem jüdischen Äquivalent des Karnevals, wo man, um Aman und mit ihm alle Antisemiten zu verspotten, eine Maske tragen und sogar während der Zeremonie in der Synagoge Lärm machen muss. „Lang lebe du, lang lebe ich, / lang lebe alle Juden / Lang lebe Königin Esther / die uns, Gott, so sehr gefiel“, heißt es in einem der berühmtesten Lieder der sephardischen Folklore im Spanischen des 15. Jahrhunderts, das 1492 von den Nachkommen der Vertriebenen gesungen wurde. Kurz gesagt: Die Gunst der Großkönige gegenüber den Kindern Israels konnte sicherlich gelegentlich Eifersucht erregen, doch im alten Persien ernteten Antisemiten letztlich Verachtung – und Schlimmeres.

Die Bücher der Makkabäer erinnern uns daran, dass die Juden im Gegenzug wiederholt gegen die Makedonier, die Zerstörer des Persischen Reiches, rebellierten. Und wenn eine iranische Macht mit den aufeinanderfolgenden Reichen der Parther und Sassaniden Reformen eingeht, verwandeln sich die auf der römischen und byzantinischen Seite der Grenze verbliebenen Juden oft in tödliche fünfte Kolonnen. Im Jahr 115 n. Chr., als Trajan mit dem Einzug in die parthische Hauptstadt Ktesiphon die maximale Ausdehnung seines Reiches erreicht, ist es gerade der gewaltsame jüdische Aufstand im Hinterland, der ihn zum Rückzug aus dem Irak zwingt. Es war der Zweite Jüdische Krieg von 115–117: nach dem Ersten von 66–70, der mit der Zerstörung des zweiten Tempels von Jerusalem endete, und vor dem Aufstand von Simon Bar Kochba von 132–135, jener Dritte Jüdische Krieg, der zur allgemeinen Deportation der Juden und zur Umbenennung der Provinz Judäa in Palästina führte. Von jenem Volk der Philister, die große Feinde der Juden gewesen waren, aber etwa fünfzehn Jahrhunderte zuvor gelebt hatten.

Doch damit war es noch nicht vorbei. Als der große Sassanidenkönig Chosrau zwischen 602 und 628 den letzten Angriff auf die Byzantiner startete, wurde er von einer Legion Juden begleitet, die Palästina mehrere Jahre lang besetzten. Es waren diese Juden, die 614, zur Zeit der Eroberung Jerusalems, Christen massakrierten, um sich für die harten antisemitischen Gesetze des Basileus Phokas zu rächen. „Die Juden kauften die Christen gegen Geld aus den Händen der persischen Soldaten frei und massakrierten sie mit großer Freude am blutüberströmten Teich von Mamilla“, so die Geschichte des Mönchs Strategius von St. Saba. Manche warfen ihm antisemitische Übertreibungen vor, doch tatsächlich wurde der mit Knochen gefüllte Teich von Mamilla gefunden, und der israelische Archäologe Ronny Reich schätzte die Zahl der Opfer auf mindestens 60.000. Nachdem die Perser den gesamten asiatischen Teil des Reiches, Ägypten und die Cyrenaika, besetzt hatten und Konstantinopel auf der asiatischen Seite von Chosrau und auf der europäischen Seite von seinen awarischen Verbündeten belagert wurde, gelang es dem Basileus Heraklius im Jahr 622, einen tödlichen Gegenangriff zu starten. Er landete hinter den Persern in Anatolien und fügte Chosrau eine solche Niederlage zu, dass der Großkönig am 23. Februar 628 durch einen Putsch seines Sohnes gestürzt wurde, der um Frieden bat und ihn ins Gefängnis warf, wo er nach fünf Tagen getötet wurde.

Beide Reiche waren durch einen langen Konflikt geschwächt, und die aufstrebende Macht der muslimischen Araber nutzte dies aus, indem sie in Persien einfielen und das Byzantinische Reich drastisch dezimierten, nachdem Heraklius selbst am 20. August 636 die verheerende Niederlage am Jarmuk erlitten hatte. 638 ergab sich Jerusalem selbst den Arabern durch einen Kapitulationsvertrag, den der christliche Patriarch Sophronius direkt mit dem Kalifen Omar abschließen wollte. Die darin enthaltene Forderung, das christliche Volk Jerusalems vor den Juden zu schützen, lässt sich durch den Präzedenzfall von Mamila präzise erklären.

Man sollte bedenken, dass der Krieg zwischen Heraklius und Chosrau selbst nach Arabien übergriff, und zwar durch Stellvertreter, nämlich pro-persische jüdische Stämme gegen pro-byzantinische christliche Stämme. An der Seite letzterer landete ein Expeditionskorps des christlichen Negus von Äthiopien. Die kurz darauf erfolgte Geburt des Islam kann auch als Reaktion des arabischen Nationalismus verstanden werden, der einen einheimischen Monotheismus schuf, der endlich unabhängig von diesen ausländischen Einflüssen war, die Zwietracht stifteten.

Die Eroberung des zoroastrischen Persiens durch die Muslime war zwar ein schwerer Schlag für die Juden, aber kein allzu schwerer. Bis zur Mongoleninvasion 1258 beschreiben die Chroniken den Exilarchen, einen Nachkommen des Königshauses Davids, als Herrscher über die jüdische Gemeinde Mesopotamiens und des Iran im Auftrag des Kalifen, dessen Minister er war. Doch gerade diese Besetzung löste eine fremdenfeindliche, antisemitisch angehauchte Reaktion aus. All dies gipfelte im 16. Jahrhundert darin, dass die Safawiden-Dynastie ihre Unabhängigkeit vom osmanischen Sultan, dem Kalifen der Sunniten, durch die Einführung des Zwölferschiismus als Staatsreligion erlangten, den eine lange Geschichte der Verfolgung zu einem sektiererischen und unbeugsamen Glauben gemacht hatte. „Nach ihrer Lehre sind zehn Dinge unrein“, erinnerte sich der Deutsche Engelbert Kaempfer, Sekretär des schwedischen Botschafters, im Jahr 1684. „Urin, Mist, Sperma, Blut, Leichen, Wein, Alkohol, Schweine, Hunde und Ungläubige.“

Während der Pahlavi-Monarchie gewannen die Juden dank des Ölbooms eine wichtige Rolle in den Beziehungen zum Westen.

Dennoch lebten noch immer viele Juden in Persien, und die sich verwestlichende Monarchie der Pahlavis bot ihnen große Chancen. Bis dahin waren die Juden im Vergleich zur unternehmerischen Macht der Armenier eine relativ arme Minderheit. Doch mit dem Ölboom spielten viele von ihnen eine wichtige Rolle in den Beziehungen zum Westen. 1951 besuchte Mousa Bral, ein jüdisches Mitglied des iranischen Parlaments, Tel Aviv und berichtete, dass sich unter den 70.000 Juden im Iran zehn Millionäre, tausend Mitglieder der Wirtschaftselite des Landes und 5.000 reiche Kaufleute befanden. Der Iran des Schahs unterhielt nicht nur diplomatische Beziehungen zu Israel und belieferte es mit Öl, sondern fungierte auch als Transitzentrum in den jüdischen Staat für aus der arabischen Welt, Pakistan und Indien auswandernde Juden. Und das Verhältnis wird auch von einer einflussreichen Gemeinschaft von rund 45.000 Israelis iranischer Herkunft geprägt, aus der sogar ein Präsident der Republik stammt: Moshe Katsav, im Amt von 2000 bis 2007.

Tatsächlich aber ist für Khomeini Israel der „kleine Satan“, während die USA der „große Satan“ sind. Zwei der ersten Amtshandlungen der Khomeini-Anhänger nach ihrer Machtübernahme 1979 waren die Übergabe der israelischen Botschaft an die PLO und die Verurteilung des bedeutenden jüdischen Unternehmers Habibullah Al-Qanian zum Tode als „israelischer Spion“. Viele Juden flohen, und die iranische Gemeinde sank von 85.000 im Jahr 1978 auf 50.000 im Jahr 1986, auf 35.000 im Jahr 2003 und auf knapp über 9.000 heute. Von den heute schätzungsweise 300.000 bis 350.000 iranischen Juden hat die israelische Gemeinde inzwischen 200.000 erreicht. In den USA leben dann zwischen 60.000 und 80.000, in Kanada 1.000 und in Australien etwas über 700. In Mailand lebt ebenfalls eine Gemeinde von etwa 2.000 iranischen Juden. Sie bewahrt eine starke Identität und repräsentiert knapp ein Drittel der jüdischen Bevölkerung der Stadt.

Theoretisch ist der Iran das einzige muslimische Land, das Juden formell schützt. Doch der Briefwechsel mit Verwandten in Israel ist eine „anti-iranische Aktivität“.

Das Tolle daran ist, dass der Iran theoretisch praktisch das einzige muslimische Land ist, das Juden formalen Schutz gewährt. Die Verfassung der Islamischen Republik betrachtet Juden in Artikel 13 als „anerkannte religiöse Minderheit“ mit dem Recht, ihrem eigenen Privatrecht zu folgen und eigene Schulen zu betreiben. Darüber hinaus stellen sie, basierend auf einem 1906 festgelegten Prinzip, einen Abgeordneten: eine der fünf religiösen Minderheiten, neben einem Zoroastrier, einem Assyrer, einem Armenier für den Norden und einem Armenier für den Süden des Landes. Seit 2020 wird dieser Sitz von Homayoun Sameh besetzt. Ihm zuvor, zwischen 2000 und 2008, war Maurice Motamed amtierte, der es wagte, die Holocaustleugnung des damaligen Präsidenten Ahmadinedschad zu kritisieren. Und zwischen 2008 und 2020 Siyamak More Sedgh, der Präsident Hassan Rouhani 2013 zu den Vereinten Nationen begleitete . Dreizehn iranische Juden starben im Irakkrieg von 1980 bis 1988 im Kampf, und 2019 nahmen Mitglieder der Pasdaran an einer jüdischen religiösen Zeremonie zu ihren Ehren teil.

Artikel 14 der Verfassung legt jedoch fest, dass diese Grundsätze nur für diejenigen gelten, die „sich nicht an Verschwörungen oder Aktivitäten gegen den Iran und die Islamische Republik Iran beteiligen“. Und in der Praxis wird sogar der Briefwechsel mit Verwandten in Israel als „anti-iranische Aktivität“ angesehen. Abgesehen von den iranischen Stellvertretern, die seit dem 7. Oktober sieben Kriegsfronten gegen Israel entfesselt haben – von der Hamas über die jemenitischen Houthis bis hin zur libanesischen Hisbollah – richtete sich nach dem Anschlag des iranischen Geheimdienstes und der Hisbollah am 17. März 1992 auf die israelische Botschaft in Buenos Aires, bei dem 30 Menschen starben und 242 verletzt wurden, am 18. Juli 1994 ein weiterer Anschlag des iranischen Geheimdienstes und der Hisbollah, bei dem 85 Menschen starben und 300 verletzt wurden, gegen die Argentinische Israelitische Vereinigung auf Gegenseitigkeit. Nicht gegen das „zionistische Gebilde“, sondern gegen Juden, weil sie Juden waren.

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