„Der große Fehler des Westens besteht darin, zu glauben, Geist und Bewusstsein seien dasselbe.“

In einer Zeit, in der es viele selbsternannte Gewissensaktivisten gibt, könnte man den Jesuiten Javier Melloni Ribas (Barcelona, ​​1962) als Seelenerwecker bezeichnen. Er lebt seit 25 Jahren in der Ignatiushöhle im katalanischen Manresa, wo er das Spiritualitätszentrum leitet und Vorträge, Kurse und Workshops hält, die christliches kontemplatives Gebet mit östlicher Meditation verbinden. „Der Weg der Kontemplation“ ist der Name dieser Methode, die Melloni in Spanien zu einer führenden Persönlichkeit für eine modernere und integrativere Spiritualität machte.

Er ist Doktor der Theologie, Absolvent der Kulturanthropologie und Experte für interreligiösen Dialog und vergleichende Mystik. Er ist Autor von rund zwanzig Büchern, darunter „Paths to Transformation“ und „We Are Their Secret“, sein neuestes Werk.

Er lehrte an der Theologischen Fakultät Kataloniens und predigte sein Leben lang die heilende Kraft der Stille. Das einzigartige Heiligtum, in dem er lebt, 60 Kilometer von Barcelona entfernt, wurde auf dem Felsen einer Höhle errichtet, in die sich der Heilige Ignatius von Loyola vor fast 500 Jahren zurückzog. Dort entstanden seine berühmten Geistlichen Übungen.

Melloni, der Sohn eines Italieners und einer Spanierin, wurde mit 18 Jahren zum Priester geweiht. Seine Berufung war so frühreif, dass er seinen Eltern bereits im Alter von drei Jahren verkündete, dass er Priester werden wolle. Dabei verlangte er nach ruhigen Momenten, vielleicht betäubt von den Geräuschen in einem Haus mit fünf Kindern, aber auch im Bewusstsein dessen, was zum großen Thema seines Lebens werden sollte.

Schon in jungen Jahren zog es Melloni in den Osten. Mit Anfang dreißig lebte er ein Jahr in Indien, einem Land, in das er später mehr als sieben Mal zurückkehrte. Vor seiner ersten Reise fragte er sich, was so viele junge Menschen aus dem Westen in dieser fernen Kultur suchten. „Sie suchten nach einer undogmatischen Gotteserfahrung, die jeden Menschen respektierte“, antwortet er heute. „Alles, was in meiner Familie als unhöflich galt, wie Barfußlaufen oder mit den Händen essen, tun wir dort. Es gibt eine unmittelbare Verbindung zur Natur, zum Essen, zu intimen Erfahrungen und zum Leben. Ohne Vermittlung. Hier, zwischen uns und dem Boden, befindet sich eine Schuhsohle, die uns vor Kälte und Schmutz schützt, uns aber auch vor dem Kontakt mit der Erde isoliert. Gandhi sagte, es gebe nichts Antispirituelleres als einen Stuhl.“

Spiritualität bezieht sich auf die Unermesslichkeit des Ungreifbaren. Der Begriff leitet sich von spiritus ab, was „Luft“ bedeutet. Es handelt sich um die subtilste Erfahrung des Materiellen, und jede Religion interpretiert sie anders.

Ich glaube, Religionen sind Interpretationen des Spirituellen. Heute gibt es ein neues, umfassenderes Bewusstsein, das Wissenschaft, Psychologie, Kunst und verschiedene religiöse Formen umfasst und sie undogmatisch interpretiert. Es ist ein progressiver Bewusstseinssprung auf globaler Ebene. Ich glaube, die Welt verändert sich. Es gibt Polarisierung und Widerstand, sowohl unter einigen Politikern als auch unter denen, die sie gewählt haben, aber gerade das zeigt, dass es einen Wandel gibt. Wir müssen aufhören, Politiker zu kritisieren und zu fürchten, und anders handeln. Wir müssen ein nüchternes, einfaches Leben führen, das sich auf Stille und den Schutz der Natur konzentriert.

Viele Menschen lehnen Religion ab, nicht aber Spiritualität. Und sie finden sie durch östliche Meditationen, die den Vorteil haben, nicht dogmatisch zu sein. Jeder Mensch gibt Gott den Namen oder die Form, mit der er sich wohlfühlt. Es ist eine weitere Möglichkeit, in einer Zeit des beschleunigten Lebens in die Stille einzutreten. Katholiken nehmen sie an, ohne ihr Wesen aufzugeben, denn Meditation widerspricht nicht dem Christentum.

Sie sind geohistorische Interpretationen des Unaussprechlichen, des Mysteriums von Leben und Tod, von Liebe und Herzschmerz, ethischem Verhalten usw. Sie sind institutionelle Lungen zum Atmen des Heiligen, obwohl die spirituellen Wege dort nicht enden.

Die Heiligkeit des Lebens in seiner Unmittelbarkeit, ohne die von uns selbst geschaffenen Mechanismen, die uns von der direkten Gotteserfahrung trennen. Wenn wir von Ost und West sprechen, sprechen wir von zwei existenziellen Kategorien; auch kognitiven. Kennzeichnend für den Westen ist der Drang, das Äußere zu verändern, zu begehren und zu erobern. Der östliche Drang hingegen ist die Transformation des Inneren.

Nun, ich fühlte mich zum Zen hingezogen, aber da ich in der Höhle war und Jesuit, konnte ich es nicht einfach nur vorstellen. Ich musste etwas Christliches anbieten, das zugleich offen war. In dieser Hinsicht war der Besuch eines ungarischen Jesuiten namens Franz Jalics in Manresa äußerst wichtig. Die Tatsache, dass ein Theologe mit einer langen Geschichte kontemplativen Lebens Ost und West aus der Perspektive der christlichen Tradition vereint hatte, ließ mich mich in meiner Gruppe wiedererkennen.

Das Gebet beginnt mit dem „Ich“ des Menschen, der zum göttlichen „Du“ betet, ohne sich vollständig darüber im Klaren zu sein, wer dieses „Ich“ ist, das betet. Im Gegensatz dazu wird man sich in der Meditation des „Ich“ und des „Du“ bewusst. Und in diesem „Ich“ und „Du“ liegt eine Einheit, die sich von der Einheit unterscheidet, die durch das Gebet entsteht. Es gibt kein „Du“, weil es kein „Ich“ gibt. Es herrscht eine Stille, die das „Ich“ in einen Zustand der Präsenz transzendiert, in dem es nichts mehr zu erbitten gibt. Es ist ein Zustand der Präsenz, der eine Öffnung jenseits des „Ich“ schafft.

Stille ist notwendig, um den zwanghaften Gedankenfluss zu stoppen. Wer sie einmal erlebt hat, kann nicht mehr zurück, denn Stille ist eine Initiationserfahrung.

Deshalb müssen wir Revolutionäre sein und uns entscheiden, mindestens eine Stunde am Tag zu schweigen, anstatt fernzusehen oder WhatsApp zu benutzen. Darin liegt das Beste jeder religiösen Tradition. Was die Menschheit retten wird, ist ihre Fähigkeit, die Weisheit aller Religionen anzunehmen.

Bewusstsein ist nicht der Verstand, der ein biologisches, neuronales und binäres Produkt ist, könnte man sagen. Der große Irrtum des Westens besteht darin, zu glauben, Verstand und Bewusstsein seien dasselbe. Geschaffen nach dem Bild und Gleichnis Gottes bedeutet, dass uns Bewusstsein gegeben ist, kosmisches, allumfassendes Bewusstsein. Und das liegt jenseits der Religionen und zugleich innerhalb der Religionen. Es ist die große Neuheit und Hoffnung unserer Zeit.

Seine einleitenden Worte berühren mich: die Förderung eines unbewaffneten, entwaffnenden, demütigen und beständigen Friedens. Unbewaffnet bedeutet Gewaltlosigkeit. Entwaffnend, weil es nicht nur denjenigen entwaffnet, der mit dieser Absicht beginnt, sondern, so Gott will, schließlich auch den anderen ansteckt. Demütig, weil es weder anmaßend noch hochmütig ist und niemanden belehrt. Und beharrlich, weil der Weg der Gewaltlosigkeit, wie Gandhi sagte, lang ist. Doch wir müssen überzeugt sein, dass im anderen genauso viel Wahrheit steckt wie in uns. Es ist sehr schwierig, aber es gibt keinen anderen Weg. Wenn eine Partei angreift und eine andere zum Opfer macht, wissen wir, dass der Angreifer bereits zuvor angegriffen wurde und deshalb mit solcher Wucht angreift, weil er aus Angst vor der erlittenen Aggression zwanghaft reagiert. Verständnis ist notwendig. Denn ohne Verständnis kann es auch keinen Frieden geben.

Noch einmal: unbewaffneter und entwaffnender Frieden. Wenn ich mich selbst wirklich entwaffne, helfe ich auch, den anderen zu entwaffnen. Es geht um Vertrauen. Beharrlich und belastbar. Aber es muss auf beiden Seiten vorhanden sein. Und irgendwo muss man anfangen.

Zu Beginn dieses Jahrhunderts gab es einen gewissen Aufschwung und die Hoffnung, dass sich die Religionen begegnen könnten. Doch ich muss zugeben, zwanzig Jahre später macht sich eine gewisse Ermüdung breit. Was ist der nächste Schritt für die interreligiöse Begegnung? Keine Religion wird und sollte ihren eigenen Glauben aufgeben. Wo können wir uns also treffen? Wir müssen verstehen, dass interreligiöser Dialog nicht nur eine gerechte, friedliche Haltung ist, sondern ein echtes Interesse an der Wahrheit, die im anderen liegt. Aus meiner eigenen Perspektive verstehe ich das nicht. Das erfordert große Demut und Mut.

Das große Problem der Religionen besteht natürlich darin, dass sie, obwohl sie ein Weg zum Absoluten sind, den Weg, den sie zum Absoluten beschreiten, zu einem Absoluten machen. Alle Religionen führen zum selben Ziel, aber nicht auf demselben Weg. Deshalb ist jede Religion anders.

Das stimmt. Die große Herausforderung ist das Problem der Identität. Wie kann ich meine eigene Identität – sei sie religiös, aber auch kulturell, ethnisch, geschlechtlich oder was auch immer – lieben und bewahren und gleichzeitig deine anerkennen? Das ist das große Problem.

Ja, es ist ein spirituelles Thema, denn es betrifft alle Bereiche des menschlichen Lebens. Das Problem der Religion ist ihre Versuchung, sich das Spirituelle anzueignen. Religion ist eine notwendige Gemeinschaftsorganisation, aber sie erschließt die spirituellen Wege des Menschen nicht vollständig. Dies sollte eine Zeit der Demut für die Religionen sein.

Du gibst sie. Aber bedenke, dass diese Kirche mehr als eine Milliarde Menschen umfasst. Wir sind so viele. Ich verstehe, dass die Kirche dazu berufen ist, eine Gemeinschaft von Gemeinschaften zu sein. Eine breite, allgemeine, globale Zugehörigkeit, die auf die Akzeptanz von Unterschieden achtet.

Nie zuvor war die tiefe Erkenntnis so wichtig, dass es im anderen eine Wahrheit gibt, die ich nicht sehen kann und die ich akzeptieren muss, damit dauerhafter Frieden entstehen kann. Darum geht es im Dialog.

Ich denke, wir müssen unsere Angst verlieren. Wir müssen das Leben mit all seinen Möglichkeiten und Potenzialen leben und in jedem Moment auf die angemessene Antwort achten. Hinter Tabus verbergen sich Ängste. Wir müssen über den Unterschied zwischen Jesus und den Pharisäern nachdenken. Die Pharisäer, die religiösen Führer ihrer Zeit, waren gute Menschen, die sich vom Unreinen trennten, um die Reinheit zu bewahren. Genau das bedeutet „Pharisäer“: abgesondert. Aber natürlich hat ein Mensch, der sich von allem absondert, vor allem Angst. Eine Institution wie die katholische Kirche, die in dieser großen Vielfalt von über einer Milliarde Menschen lebt, muss Einheit, aber auch Integration gewährleisten. Denn wir können nicht warten, bis wir uns alle einig sind, denn dann werden wir nie etwas ändern.

Papst Franziskus hat in einigen Punkten sein Tempo erhöht. Leo XIV. verfolgt denselben Weg und wird ihn fortsetzen, aber er wird vorsichtiger sein. Er wird etwas langsamer vorgehen. Ich glaube, die bestmögliche Person wurde ausgewählt.

Extrem wichtig, unverzichtbar. Heute sind sie ein Treffpunkt für Spiritualität, Psychologie, Biologie und Neurologie. All dies wird immer offener. Wir werden zunehmend mehr Werkzeuge haben, um zu entdecken, dass Hier und Dort nicht so getrennt sind, wie wir dachten. Es gibt viele Tore zum Jenseits von hier und von dort nach hier.

Wir erschaffen mit unseren Reaktionen ständig Himmel oder Hölle.

Es gibt eine wunderschöne Zen-Geschichte. Ein Krieger sorgte sich um all die Menschen, die er getötet hatte, und um Himmel und Hölle. Ein Freund schickte ihn zu einem weisen alten Einsiedler. „Gibt es die Hölle wirklich? Gibt es den Himmel? Oder ist er nur unsere Erfindung?“, fragt der Krieger in seinen schönsten Kleidern. Der Weise fragt ihn, was er tue. „Ich sehe dich als Clown verkleidet“, sagt er. „Ein Clown, was? Siehst du nicht, dass ich ein Hauptmann des Kaisers bin?“, antwortet der Krieger empört. „Ich weiß nicht, du siehst für mich aus wie ein Clown.“ Dann zieht der Hauptmann sein Schwert, um ihm den Kopf abzuschlagen. „Siehst du, gerade öffnest du die Tore der Hölle“, sagt der Einsiedler. Der Samurai beruhigt sich und steckt sein Schwert weg. „Siehst du?“, sagt der alte Mann. „Jetzt hast du die Tore des Himmels geöffnet.“